2025年4月6日彩虹雷藏寺喜金剛明王護摩法會報導
#TBSN蓮花麗樺報導

2025年4月6日，西雅圖彩虹雷藏寺恭請蓮生法王主持喜金剛明王護摩法會。法會圓滿殊勝，蓮生法王在護摩後預告下週日（4月13日）下午3點將舉行準提佛母護摩法會。準提佛母咒語為：「嗡。者利主利。準提。梭哈。」其手印為「總持印」，是萬法起始之印，具攝受萬印之力。法王讚歎準提佛母在東密與印度均受高度尊崇，法力無邊。

喜金剛明王：五大金剛之首，總持空樂大法
本次護摩主尊「喜金剛」為五大金剛法中最先現身的金剛神，亦為八大明王與諸護法之首。法王提到自己第一本撰寫的金剛法講義，就是吉祥喜金剛，書名《大樂中的空性》。

喜金剛法極為殊勝，其佛母為「無我母」，四方有守方母，八方空行母護持，稱為「大樂中的空性」。祂擁有16臂，具有除病、鎮獸、施財、自在掌控天地日月等無量神通，能降伏四魔（煩惱魔、五蘊魔、死魔、自在天魔），證得八大自在，身能遍滿三千大千世界，常居淨土，得壽無量，身如虛空。

咒語為：「嗡。帝瓦。必主。瓦日拉。吽吽吽。發吒。梭哈。」其中「發吒」即「呸」，具摧魔除障之力。

法王風趣開示：打瞌睡的智慧
法王亦幽默分享年長者觀影趣事，談及美國長者與軍警享有電影半價優惠，笑言：「有位老人說，我們看電影一半時間都在打瞌睡，所以收半價。」法王自我調侃：「現在修法也常常打瞌睡，結手印都在半夢半醒間，但結起來又慢、又舒服、又快樂。」

在互動就是力量環節，來自馬來西亞的同門提問：《事師法五十頌》第三十四頌雲：「又復於師名，不應輙稱舉。設有固問者，當示之一字。」然而在《真佛經》中，當弟子恭誦聖誥三遍，即誦讀：

「西方蓮池海會。摩訶雙蓮池。十八大蓮花童子。白衣聖尊。紅冠聖冕金剛上師。主金剛真言界秘密主。大持明第一世靈仙真佛宗。盧勝彥密行尊者。

其中明確提及師佛名諱。對此情形，弟子難免生起疑惑：聖誥中為何提及師佛名諱？是否與《事師法五十頌》中「不應輙稱舉」的教誡相衝突？祈請師佛開示，弟子等可依此指引調整身語意的行持。

法王談及「稱呼師名」的議題，指出古代與現代在尊稱上的差異，並強調對上師的敬重在於內心的恭敬，而非拘泥於形式。

師尊舉例說明，唐朝時期，由於皇帝李世民名中有「世」字，當時民間為避免觸犯皇帝名諱，將「觀世音菩薩」簡稱為「觀音菩薩」。這種避諱制度反映了古代對皇權的極度尊崇。然而在現代社會，這類顧忌已不再適用，對於佛菩薩或上師的稱呼，更應著重於內心的尊敬，而非形式上的避諱。

針對《事師法五十頌》中提到不得直呼師名，盧師尊表示這是在古代背景下制定的規範，當代應視情況靈活應用。他舉自身為例，稱呼傳承上師時會直言「敬禮了鳴和尚」、「敬禮薩迦證空上師」、「敬禮十六世大寶法王噶瑪巴」、「敬禮吐登達爾吉上師」，皆因出於真誠敬意。「若不能說全名，只說『敬禮了』，聽起來反而不完整，這不是現代人習慣的表達方式。」

他也分享了自己過去被質疑稱師父為「先生」的經歷，指出「先生」在古代是一種尊敬的稱呼，如今則已普及為一般對人的尊稱，語意上的落差也說明了時代與文化的變遷。

此外，師尊談到自己為避免名稱混淆，特別在著作中加註「盧師尊」，以區別其他亦被稱為「師尊」的上師。對此，他指出，這樣的方式能夠讓人一目了然、清楚辨識。

最後，師尊強調只要我們內心存有敬意，就不應被拘泥於形式或用詞上的限制。現代人應該以合宜、清晰、尊重的方式表達對師父、上師與佛菩薩的敬仰，而非一味照搬古代條文。

隨即，法王繼續開示《楞嚴經》。

經文「阿難言；我嘗聞佛開示四眾。由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有。亦非內外中間三處。」

法王解釋經文時道，阿難聽聞佛陀曾對四眾弟子——比丘（男出家眾）、比丘尼（女出家眾）、優婆塞（男在家居士）、優婆夷（女在家居士）開示法義，強調一切法皆由「心」而生。阿難思維自己內在的心性，發現當心念產生時，就會對應到各種外在境界；而當心息滅時，境界也隨之止息。

法王進一步說明，阿難提出一種新的見解是心不在內、中或外，而是因為我心產生而變成法，心法合一，看到什麼環境就與環境合一。

經文「佛告阿難汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，為復內出，為從外入。若復內出，還見身中。若從外來，先合見面。」

釋迦牟尼佛對阿難說：「你今所言，由法生故，出生種種的心，隨所合處，心就跟環境合在一起。」但佛陀反問：「心隨有者，是心無體，則無所合。」若心無體，怎麼能與法合一？若無有體而能合者，那麼十九界就因七塵而合了。

法王進一步解釋，十九界是指六根、六塵、六識（眼耳鼻舌身意 + 色聲香味觸法 + 六識），共十八界，加上虛空為十九。若心本無體，那眼耳鼻舌身意這些也都不是實體，怎麼能合一？這就不對了，這是「義不然」。

若說心是有體的，那釋迦牟尼佛又問：「你用手摸頭，腳會不會有感覺？摸腳，頭會癢嗎？」答案是不會，因為每個部位有它的範圍，若心有體，就不會這樣分開。佛陀繼續追問：「你這所知心，為復內出，為從外入？」若從內出，你應該能看見自己的五臟六腑；若從外入，就應該看見自己的臉，但也沒有。

法王舉例說，水可以是液體、氣體，也可以是固體，但水本身不是某一個固定形態，它隨環境變化。同樣地，心也是變來變去，既無內出，也無外入，講不出一個確定的「體」。

經文「阿難言：見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，雲何名死。」

阿難問佛：「見是眼睛的功能，而知覺是心的作用，這兩者應該不同吧？」

佛陀反問：「若眼能見，人在室中，門是否也能看？若死者尚有眼，為何不能見物？若能見，怎稱為死？」意指僅有眼睛並不能看見，見並非來自眼的功能本身。

經文「阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體，為有多體。今在汝身，為復遍體，為不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝。若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。」

接著佛進一步問阿難：「你這個能覺知的心，若是有實體，是一體還是多體？若是一體，當你用手戳一處，四肢應該都要有感覺；若是多體，那你應該變成多人，哪一個是你？」又說：「若是遍體，當你觸頭，腳應有感；若不遍體，腳就不該有感。但實際上並非如此。」

由此可見，心並無固定體性，不可說它有體，也不可說無體。釋迦牟尼佛總結：「隨所合處，心則隨有，無有是處。」心是隨緣而現，並無固定所在。

法王再以水作比喻：「水可為氣體、液體、固體，形狀不定。說水是氣體、液體或固體皆對，也都不對。心亦如是，無法界定其一種存在形式。」

最後，佛陀指出：「心生故法生，法生故心生。」環境與內心互為因緣，彼此影響。就如人面貌五官皆具，但有些人看起來順眼，有些則不，皆因心感所生。

法王提到在此佛陀的開示旨在指出：心非內非外，非一非多，非有非無，終歸是無法以常理定義的存在。最後，佛說：「無有是處」，一切言說皆不能窮盡心的本質。開示結束後，法王賜授現場與會大眾「喜金剛明王法」灌頂。法會圓滿結束。

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下個星期法會主尊為 #凖提佛母

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