026. 【釋經文】(二十二)



「善男子,無上法王有大陀羅尼門,名為圓覺」(一)

  我們今天繼續講「圓覺經」。『善男子,無上法王有大陀羅尼門,名為圓覺』。在註釋這本「圓覺經」的這位法師,是這樣子講的:「善男子!如來又稱無上法王,有一個法門可以總持一切佛法,叫做「圓覺」--圓滿普照無上正等正覺。」他這個解釋得比較簡單,有些地方,應該講的他沒有講,不應該解釋的,他就把它解釋了。應該解釋的,他沒有解釋,不應該解釋的,其實他也沒有解釋,這裡啊,「善男子」我們已經講過了。

  那麼「無上法王」呢,就必須要講,這一句話就必須要講的。不能只是講說「如來又稱無上法王」。其實佛陀當然是「無上法王」啦!為什麼稱為「無上」呢?「無上」的意思就是講說,沒有比這個更再超過、超越的。可以講佛陀的這個境界,祂本身就是最高的。那麼再也沒人能夠超越的,就叫做「無上」了。這個佛啊,地位非常的崇高;再也沒有人修行的境界超過祂的。這樣子,我們稱為「無上」。

  那麼「法王」呢?就是總持一切法的王,也可講祂是懂得萬法,才稱「法王」。

  我們曉得佛陀講經,四十九年之中,整套的「大藏經」,「經」、「律」、「論」,如同瀚海一樣的。那裡面包含的東西,真是難以想像,它其中也有包括「天文」的。佛陀講這個天文,此世界啊、彼世界啊、講日月星辰,講得比天文學還要精。所以祂本身是懂得天文的。其實在那個時代裡面,一個人具有天文的知識啊,應該是很少的。在那個時代裡面,佛陀都知道,東南西北,四維,上下,又知道「經過十萬億佛土,由西面走,經過十萬億佛土,有極樂世界」。祂本身的智慧,已經是非常了不起的,還懂得「地理」,不是講「風水地理」,它可講說,整個世界上的、遍佈五大洲的,祂都能夠清楚明白。

  祂不但懂得這些,祂還懂得「倫理」。佛教也有經典,裡面是講「倫理」的。這個倫理包括國王、臣子、夫婦、子女、親戚、朋友,整個方面的倫理,連經典裡面都有談到這些東西的。

  也有講到「醫學」的東西,「地、水、火、風」四大,跟「金、木、水、火、土」五行這個人體的結構,跟宇宙的結構,在密教的經典裡面也談得非常多的,還有很多的人生哲學。

  其實我們研究佛教,你假如不把它當成一個宗教來講,它就是一個非常圓滿完美的人生哲學。所以,有很多學者,像日本的「鈴木大拙」,還有胡適,這是民國初年的人物。胡適博士,他也是研究佛典的,也可以說是佛教的學者,他本身不一定信仰佛教,他本身也沒有去實修佛法,但是他研究佛學,變成了人生的一種哲學。那麼佛學它的包含就非常的廣。這當中,有「幾何」、「算術」,還有「語言」、「天文」、「地理」,有「人倫」、「道德」,還有「戒律」。「戒律」是什麼呢?就是佛教的「法律」嘛!也有談到法律的,還有「人體結構」的,還有「醫學」。

  所以這個講起來,佛陀本身,祂就是一位「無上法王」。祂對於「萬法」,什麼都知道的,什麼都懂的,什麼法祂都知道的。這個就是在宇宙之間,無所不知,包羅萬象,懂得萬法,沒有比這個更超越的法王。

  那佛陀的智慧是不得了的。我們講起來,所謂「無上法王」,不能當作一個名詞。註釋「圓覺經」的這位法師,他就把這個「無上法王」,當成一個名詞來講,「如來又稱無上法王」。你要解釋「無上」兩個字,當然也要解釋」法王」這兩個字,不能把「無上法王」當成一個名詞。那麼所有的弟子看到「無上法王」,這個就是如來的尊稱,不能這樣子講的,我們要講出為麼佛陀是「無上」的。那什麼叫做「法王」,祂是總持一切萬法,單單以這個佛教的人生哲學來講,那就講不完的。

  我最近的一○九本書,我就寫哲學方面的東西。你們不要看我這樣子,好像是傻傻的,笨笨的,長的矮矮胖胖的,其實我也懂得一點點哲學,我也可以跟大家談哲學。我哲學方面的東西也懂得很多哦,我有我自己的「宇宙觀」,有我自己的「地理觀」,有我自己的「人生觀」,有我自己的「處世觀」,有我自己的「人跟人相處上的觀念」,也有我自己本身的「生活觀」。我要把這個東西寫出來,這個就是「人生哲學」嘛!

  你的宗教觀點是怎麼樣子啊?你對人處事是抱著什麼樣子的態度啊?這個你自己本身也有你生活的哲學的。

  所謂生活就哲學,處世也是哲學的。你是不是腦筋轉不過來,天天在鑽牛角尖。這個你是煩惱沒有解脫。

  以佛陀來講,祂就是煩惱解脫的。所以佛陀到底有什麼「無上」呢?你要講出來,你不講的話,人家怎麼知道。對不對?像今天解釋「圓覺經」,註釋「圓覺經」,你就講,「哦!佛陀是無上法王。」我問你,什麼是「無上」,哪一點「無上」?他沒有解釋嘛!什麼是「法王」?「萬法之王」。哪萬法啊?你要講出來啊,你在「宇宙觀」上面,在「地理觀」上面,在「人生觀」上面,在「生活觀」上面,要分好幾點去講。很多種法的,在「戒律」方面,在「法律」方面、在「人體結構」方面、「醫學」方面,你通通要講的。這個要懂得萬法的,佛陀都懂的,你不講,光講一個「無上法王」,誰知道什麼是「無上」,什良是「法王」。佛陀到底有哪些「無上」啊?我現在問大家,給大家一個Test(測驗)。佛陀到底有什麼「無上」?你們的意思是讓師尊講,你們是說,等一下你們講完了,師尊就沒有話講;所以,你們保留給師尊講,我知道,你們的好意。

  其實佛陀本身來講,祂第一個「無上」是:「祂光明無上」。佛陀本身是「光明無上」。在所有的經典裡面,祂都是放無量光明的。今天講「圓覺經」,就是在光明三昧裡面講的。這個「無上」,第一個就是要「光明無上」。佛法最重要的就是一個「光「,它照亮整個世界,它照亮整個宇宙,沒有障礙,就是光明。讓人家看的清清楚楚明明白白,這就是光明。佛陀所顯現的一切佛法都是「光明無上」的,照亮了整個世界,顯現了真如的實相出來,這個就是光明。所以,第一,佛陀所放的光明,所顯現出來的光明,把真理完全告訴了整個的眾生,這個就是祂的第一個無上--「光明無上」。

  那麼,祂還有呢?也就是講祂本身的智慧。我剛才已經講了,祂說法四十九年,所懂的宇宙整個萬事萬物的真相,祂可以洞澈跟了解,可以講完全清楚明白。單單「天文」講起來,那時候在古印度時代,有幾個人懂得天文?但現在的天文學家,根據佛典所講出來的天文的方向去找尋,居然可以找到那些星辰,這個就是很奧妙的。想一想這些天文地理,在二千五百多年前,佛陀已經講出來了。現代的科學那麼發達,去印證佛陀的天文地理,居然是相應的。

  當時佛陀所講的這些星辰,到目前為止,被證明通通都出現在天文學上。那麼這種智慧啊,就是「智慧無上」。佛陀當不只是懂得天文而已,「天文」、「地理」、「人文」、「科學」祂都知道的,那麼這個就是:「智慧第一」,就是:「智慧無上」。沒有人再有比佛陀智慧更高的了。

  還有呢?「解脫無上」,能夠印證「空性」的人,才能夠解脫所有的煩惱。沒有印証「空性」的人,都是在鑽牛角尖。我以前常常做一個比喻,我的一個同學,我們可以看得出來的,他每一次跟著師尊一起出去測量,他今天心情很好,上山,背著儀器,爬山爬的很快,測量很有精神,一次測過一次,測第二次,測第三次,加起來除以三,把那個列表出來,測的很準確是一個非常好的測量人才。那麼第二天呢,他出去就沒精打采的樣子,要死不活的,連走路都沒有精神,叫他做什麼都沒有辦法,整個人就靠在樹邊喘。怎麼搞的呢?昨天好好的,今天怎麼變成這樣,我們心中有數。這個很簡單的!今天沒有收到女朋友的信,理由就是這麼單純。第三天再觀察他,他又是更死了,差不多死了八十分,一定是沒有接到信。大後天,再觀察他,哇!死了九十分了。經過幾天再觀察他,他躺在床上了。哦,完蛋了!他這個情形是很嚴重的。他就是這個樣子,好像就是說,女朋友的信,就當成了他的精神的資糧,就是他的精神的資糧。他拿到信啊,他就很有精神,哇!馬上就工作得很勤奮;沒有的話,他就在那邊喘。這個我們學佛的人都知道,叫做「我執」,是自己本身的一個執,也可以講是一種「情迷、「情痴」。都是這樣子的。世間的眾生啊,天下第一著迷,就是「情」,天下第一迷啊,就「情」。一個「情」字,叫做「天下第一迷」。不過這個是會鑽牛角尖的,這個是沒有辦法解脫的,凡夫是沒有辦法解脫的。

  在佛陀來講,祂就可以解脫。佛陀知道,不管你「大迷」、「小迷」、「天下第一迷」,到最後還是「空」,會歸於「空」的。那麼以「空性」來印一切的事物啊,萬事萬物都以「空性」來相印的話,你就可以解脫。例如;好像是說你們今天,這個夫妻爭吵,情緒不好,那麼你可以回想:以後呢?經過五十年後呢?還有這個怨嗎?還有這個怨氣嗎?經過一百年後,還有這個怨氣嗎?其實到最後都是以「空性」來印的,到最後也是歸「空」的,所以你心裡上就會比較平和。

  今天你受人欺負,你如何解脫?因為這個欺負不可能永遠存在的,經過一段時間以後也會歸於「空」的;那麼用「空性」來印啊,你現在受人欺負,將來也是歸於「空」的,你就心平氣和不會有煩惱。所以很多事情,用「空性」來印,你就都會心平氣和。你不用「空性」來印,你天天都會煩惱。因為你得失心太重,患得患失。所以,佛陀講:「並無得失」,沒有得,沒有失。這個就是「解脫無上」。佛陀的這個「空性」的印是不得了的。所以每一件事情印下去,通通可以「解脫無上」。

  那麼還有呢?「莊嚴無上」。佛身,俱三十二相,三十二相就莊嚴,大家明白了。這個佛,俱有三十二相,也就是最莊嚴的圓滿之相,那麼這個就是「莊嚴無上」。

  另外呢?還有佛陀本身,祂講了「極樂世界」,講了天上界種種的勝樂。佛陀本身的心境,跟祂的身心,都是處在大樂之上的,這一種樂啊,是一種永恆的快樂。得到「空性」的佛啊,大部份來講,祂因為煩惱解脫,所以祂永遠認為,走到任何一法界,都是一種快樂的。這一種「上樂」的這一種境界啊,稱為「大樂無上」。大家也許不明白,佛陀為什麼會永遠保持一種上樂呢?為什麼祂永遠保持一種大樂呢?你想想看,祂已經得到「光明」,得到「智慧」,得到「莊嚴」,得到「解脫」,得到這四種的人,他的境界永遠保持著一種很平衡、很祥和、很愉悅、很舒暢的心境裡面。那當然啦,祂就保持了這一種永遠心靈的平靜,處在一種大樂之中,根本不會減少的,所以成為「大樂無上」。

  另外還有一個「無上」,就是--「度生無上」,我們稱為「任運」;任運是什麼狀況呢?就是「隨緣流轉」。他保持了「光明」、「莊嚴」、「智慧」、「解脫」,再保持了「大樂」。祂用這些東西啊,隨緣流轉,任運的去度眾生,祂也是「度生無上」,所以祂的法流是永遠存在的。釋迦牟尼佛的這個法流,它永遠在宇宙遍佈了整個虛空之中的。這個「無上」啊,就是一種「任運」。我們隨時隨地啊,都可以接受到佛陀,釋迦牟尼佛本身的法流充滿了你的身心,那麼這個也是很偉大的。

  你想想看,祂在世的時候,說法四十九年,講了這麼多的瀚海經典,大家從古到現在,你研究佛典,啊裡能夠研究得完?祂所度的眾生有多少?千千萬萬億萬眾生,那就是祂的「度生無上」的。一個人只要有這些「無上」的話,他就佛,就是如來,就是天人師,就是釋迦牟尼佛。

  所以我們講解「圓覺經」,要講解佛陀是哪裡「無上」?什麼叫做「法王」?「萬法之王」。那「萬法」呢?「六度萬行」,「五戒十善」,「三學六度」,種種的這個佛法,才可以稱為「萬法」。剛才講的六種「無上」,只是我們大略的這樣子講了一下而已。「無上法王」這一句,我們就可以講這麼多,假如把「無上法王」當成名詞來用,「如來又稱為無上法王」,那就沒什麼好講了。對不對!

  所以我們說法是真正在說法,不是在解釋字句。我們在說法,不是可以馬虎的,不可以馬虎的!應該說的不說,不應該說的,你偏偏鬼吼,應該要註釋的,你就要講清楚。不應該去註釋的,你偏偏就講了一大堆。像「無上法王」這一句啊,就應該要註釋的,結果沒有。我不好意思再講了。

  嗡嘛呢唄咪吽!

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