蓮華生大士名偈(三)

　 我們講蓮華生大士的話。祂首先第一句是講「以智慧為父」，這句話我們已經談過了，但是這句話是很深奧的，因為要有無上的智慧，必須要又深、又廣，才能夠體會到無上的智慧。 

　 我舉一個例子講，有心去修行的人，觀察這個世界，他知道一切的名位，不過是暫時的。在感情上講起來，你也可以觀察得出來，那也是暫時的。還有，對於子女方面，也是一種暫時的現象。金錢上講起來，在娑婆世界裡面，富貴榮華也等於是一場夢，一切看起來好像都是虛幻的。 

　 他明白了諸行無常以後，他就想要清淨的解脫，他就進到深山去修行。我們可以講這是一種很智慧的妙觀察智。名利、地位都是幻的，家庭、子女也是一種幻，這是無上智慧的一種覺悟，很特殊的。有些人看法就是這樣子，但是另外一種看法又不一樣了，這個也是一種智慧，另外一種看法是這樣子講，你看破世間，你一個人去走修行的路，出家，到深山裡去，獨自去了生死，你這樣子的生活，對整個娑婆世界有何益處？生你何用？你活著何用？你的生存何用？的確想一想也沒有什麼用，你一個人去了生死，你一個人了了，你對整個娑婆世界有何益處？一丁點的益處都沒有，所以生你何用？活著何用？你身為一個人又有什麼用處？所以這個也是一種智慧的言語。 

　 像我以前修行的時候，我覺得出家修行，過清淨的生活最有意義。想一想，的確是的，所以你立志，你行解脫之法，修清淨之行。但是也有人講你－你這個是「XX」，像你這種人，活著一點益處都沒有！試想一想，你對社會、對娑婆世界有何益處？這是另外一種智慧產生出來。 

　 所以怎麼辦呢？這兩者之間是矛盾。蓮華生大士本身的話－以智慧為父，你必須要應用你的無上智慧。第二句話就產生出來了－以慈悲為母，你開悟了以後，你要把開悟的方法，回饋整個娑婆世界。你還要為整個娑婆世界的眾生去傳播佛法，你還要慈悲法濟世，去救渡眾生，不但要弘揚佛法，還要以無量慈、無量悲、無量喜、無量捨，做為行者自己本身發出來的誓願－慈悲喜捨，這就是以慈悲為母。 

　 所以不是你修行就是了了，你必須要把這種修行，一樣的在娑婆世界當中起作用，還要有慈悲心，這才叫做圓滿。所以蓮華生大士所講的，第一，以智慧為主，第二，還要慈悲。因此今天我們修行，每一個人都是密教行者，你不能自己管自己的事就好了，不管別人，這就是你缺少慈悲，缺了慈悲也不行。所以你完全出世好嗎？當然是無上智慧，但是入世也要有智慧，所以也要慈悲。你是一個醫生，你懂得醫術，你用你的醫術去救渡眾生，也是修行。 

　 因此在我們僧團裡面，假如有醫生，你也可以幫助所有的僧團、幫助眾生，可以做義診。所以這個也是慈悲，也是一種修行。所以我們不能批評入世的人，但是也不可以批評出世的人，這個都是一種無上智慧，無上智慧可以講出世跟入世完全圓滿的。也可以講你修行，但是你入世慈悲，也是一種圓滿的，這才是一種無上的智慧。所以你要調整自己的心，過於入世或過於出世都是不對的，要調整自己的心，你調整自己的心，達於一種平衡的點上面，才是無上的智慧。 

　 所以蓮華生大士所講的第二句話是「以慈悲為母」，這就是圓滿的。所以蓮師所講的話，並不偏於哪一方面，智慧裡面還是要有慈悲。沒有慈悲的話，你這種智慧，也是屬於獨慧，就是獨自的智慧。你必須要關心到整個眾生、整個社會的智慧。 

　 嗡嘛呢唄咪吽。