013. 蓮生活佛講圓覺經經名釋義【釋經文】（九）

「身心寂滅、平等本際，」

　　今天講：『身心寂滅、平等本際』。「身心寂滅」，就是：沒有身心的差別，身心也就是平等。「身」呢？可以講是物質的。那麼「心」呢？就是講心靈的，也就是說物質的跟心靈的都已經變成完全一樣了，一切眾生也就是平等的，也就是在那個時候、那個境界裡面都是平等沒有分別，談到「寂滅」兩個字，這很深的，也就是說，那佛陀的真理裡面卻是在講「無」，講「空」。在「無」跟「空」當中又不是絕對的「空」，也不是絕對的「無」，這個「空」當中還有它的樂趣在裡面。

　　前幾天我們講過，這世界上有三種快樂；第一種樂，就是人身之樂，那麼最大的快樂，應該屬於物質上的，這所謂人本身的魚水之樂，這應該是人間最大至樂。那麼第二種快樂，是天上界的光明福地之樂，所有一切人間的污穢不見了，只剩下「光明」跟「清淨福地」的快樂，這是天上界的快樂，這也是天上界的至樂。那麼第三種快樂，是至高無上的，是佛陀所顯示出來的，所謂「寂滅之樂」。這三種快樂都是很好的，看你喜歡那一種，這三種你自己可以去選擇。

　　那麼我以前問過，我問說，「這三種你要哪一種？」他回答：「三種都要。」這個是很聰明的回答。反正生在人間，他就是需要這個魚水之樂，那麼他升到天上，他也要光明福地之樂，最終他成了佛，他就得到寂滅之樂，他是聰明的。

　　這個我相信，在座諸位也是三種都要，不過人間的至樂應該是短暫的，因為人生也是很短暫，它是有限的。所以，你的身跟你的心靈都有停止的一天，很快的！所謂「無常汛速」，一下子就沒有了，所以這個樂不長久。那麼天上的光明福地之樂，也不長久，它比人間長，長得很久、很久；人間就像一粒沙，那麼天上的至樂就像一座山，真的比人間還久的。但是，山再怎麼大，有愚公來移山也會把這個山挖掉的；所以，天上的至樂一樣的，也會變成沒有的時候，所謂「天人五衰」，一出現的話，你天上的至樂也一樣沒有。所以，這也是有限的至樂，並不是真正的。那麼，唯有釋迦牟尼佛所講的－－「寂滅為樂」，它是無邊、無盡、無止境的，是一種永恆的快樂。所以，一般的行者都是追求這個。無邊無際就是「寂滅」的意思。「圓覺經」裡面談到「身心寂滅」，就是說，在那個時候，物質的現象都沒有了，心靈的現象也沒有了，完全進入寂滅的涅槃狀態。這一種境界是至高無上的，永遠沒有止境的一種大樂狀態。

　　那什麼是「平等本際」呢？這「平等」兩個字是很難解釋的，但是在這本書裡面它解釋是這個樣子：「一切眾生平等的實際」，這個解釋我們也可以稱為亂七八糟，為什麼呢？他講得太簡單，只是按照這個字來翻譯而已！

　　「所有的眾生啊，都是平等的實際」。這個句子不通，「本際」不是「實際」的，不能解釋成為「實際」，「平等」我們可解釋。「本際」是本然的那一種至高無上的境界，叫做「本際」；本來的面目，叫做「本際」。平等本來的面目叫做「本際」，而不是「一切眾生平等的實際」。實際什麼？我要問這個作者：「你『實際』什麼呢？對不對！他實際什麼呢？「實際的平等」？這也講不通，「實際的平等」，本來就是平等的一種境界，我們可以講他這個文句上，「一切眾生平等的實際」，這「實際」兩個字排在這裡，這是不對的。

　　但是「不等」這兩個字，大家看起來簡單，其實是很深奧的。很多人講：「平等就是一切眾生平等嘛！四聖六凡十法界，都是平等的。」不錯，都是平等。但是，你如何去應驗這個「平等」？這是最難的。這裡面也有談到，這裡面很深的！兩個解釋：「佛跟魔平等」，「天堂跟地獄平等」，「善跟惡平等」，「葷跟素是平等的」，「一切眾生平等」，包含了種種的平等，這是一真法界才這樣子講的。在眾生有分別、沒開悟的眼光之中，永遠都是不平等的。

　　那為什麼講「平等」呢？這是最深、最深的地方，今天我把「平等」兩個字講出來，你們就了解了。其實，在座諸位也包含了我，有時候不包含我啦！有時候包含我，有時候不包含我，我講給你們聽就知道了：「您假如沒有修證『平等』這兩個字，你不會入三摩地的，你講「入三摩地」那是騙人的，因為唯有平等的心，才能入三摩地，這裡面意義很深的。我剛才入定、入三摩地，自心裡面流露光明，外面的光明與自己的光明互相融合，全身放光，為什麼我能夠入三摩地呢？就是「平等」兩個字，?你在入定當中要達到「坐忘」，你沒有「平等」兩個字，你不能達到坐忘，有些人一坐下去，我以前講過的，一坐下去，眼睛一閉，哇！「那一個人欠我多少錢」，就出來了啦！這個就是不平等，我問你：「誰欠誰？誰欠誰？」有相欠的就是不平等。今天他欠了你，表示這當中還有平等性，說不定你前世欠了他，所以今世他欠了你，這是平等。你對欠的人心中沒有這個怨，沒有這個怨才能平等，你心中有怨，絕不會平等的，你貪這個財，你在一入定你就意到lottery，您想要賺多少錢，你這個貪念一起，哪裡來的平等？根本沒有辦法入三摩地。你一坐下去，什麼叫「眾生平等」？「你一想到那一個人，你就氣得要死：這個老頭子，前世冤家，恨都恨得要剝了他的皮。你對你的先生也要剝了他的皮，你這個恨就是不平等啦，這個是瞋念。哪一個上師對你不平等，對別人好，對你不好，心中有怨，這個是瞋念，不平等。你如何能夠入三摩地？您要平等，眾生平等的時候，要無怨無悔，在這種心理狀態下才能入三摩地的。你一打坐，「眾生平等，沒有特別喜，沒有特別的恨，沒有特別的憂，沒有等別的愛。」這時候您會產生平等性顯現出來，才能夠入三摩地。

　　所以，第一，你不能有貪念；第二，不能有瞋念；第三，不能有痴念。一坐下去，我教您觀想本尊，觀想阿彌陀佛，阿彌陀佛很快就顯現出來；觀想地藏王菩薩，地藏王菩薩很明顯的顯現出來。很好！你的觀想精神都能統一，但是今天叫你觀想阿彌陀佛，一坐下，不行，這個女朋友顯現出來，哇！叫你觀想阿彌陀佛，你觀想不來，想了半天，想不出來，不但是說眼睛閉起來，阿彌陀佛也想不起來，眼睛張開，你也想不出來，反正你張眼、閉眼都是你的女朋友顯現出來。
　
　　你知道嗎？不只是我們眾生如此，第六世達賴喇嘛，寫情詩的那一位，他自己在他的情詩裡面也是這樣子寫，他每次要觀想本尊都是女朋友，第六世達賴喇嘛，每次要觀想他的本尊的時候，嘿！怎麼搞的，又來了女朋友！他出家人也有女朋友的，這也是一件很妙旳事。他寫的情詩，六世達賴喇嘛是很有名的，不過我們也覺得他直的可愛，這個「直」啊，也是蠻可愛的。他本身很純真，我欽佩他的純真，因為他是六世達賴喇嘛。但他表現在詩歌裡面非常的純，他無話不說，他把自己的情詩通通都寫出來，表示他本身還是很天真，很純樸的。他觀想本尊，出現女朋友，也照樣寫成情詩，所以這個是「直」。

　　你這樣子觀想入定，老是看到女朋友，怎麼能夠入三摩地？早就被情牽纏，被愛糾纏，不能坐忘。真正要坐忘，要沒有貪念，要沒有瞋念，要沒有痴念，也要沒有一切的忘念。

　　所以，在那個境界裡面，就是完全平等無分別心，無妄念，無無知，種種這些現象要息滅，才叫「身心寂滅」，才能夠「平等本際」。解釋圓覺經的這位法師呢，他只是講一點點很簡單的「身心寂滅」啊，「平等本際」，「沒有身心差別」，「本來不生不滅」，「一切眾生平等的實際」。他就是這樣子寫，很簡單。

　　但是，在我來講，「身心寂滅」，「平等本際」，這是非常高、非常高的境界，不是這麼短短幾個字就寫出來了。就是講佛陀祂本身進入光明三昧大定，他這一種進入的狀態是身心寂滅，平等本際，在那個境界裡面都是這樣的，那你要講出來呀，要講出來入三摩地的訣竅，它的一種方法，它的一種口訣，你要說明出來。這樣才會產生一種法的味道在裡面，你不講出來，你是照字翻譯，你根本就沒有達到實際的那種狀況。今天能夠講「圓覺經」的，我看沒有幾個人，在這世界上也沒有幾個人，今天我講「圓覺經」，就是把「圓覺經」真正的口訣講出來，你要入三摩地很簡單，我們密教不是有個口訣嗎？入三摩地先要「無事」。你有事啊，你在你禪定之中這些事通通都顯現出來，你不能入禪定。你要把這個「無」字擺在頭，「無事」，根本沒有什麼事才能夠進入。這個就是口訣。你根本沒有什麼事，就是：沒有貪念，沒有瞋念，沒有痴念，你通通都沒有了，你才能夠化為整個虛空，跟虛空中的「無念」合在一起，融合在一起，這才是真正的入三摩地。所以，佛陀祂進入了這個三摩地，要把祂的口訣講解出來。真正有實際上修行的人，才能夠講「圓覺經」，否則只是在搬弄文字。

　　密教裡面，叫你「無事無心」，這裡叫你「身心寂滅」，「身」呢？就是「無事」啦！「心」呢？就是「無心」了。「寂滅」嘛，就是完全化為「空」跟「無」。「平等」！修行人，行者可以達到平等，一般世俗的人要講平等，就很困難，我跟他講，要「平等視眾生」，平等去看所有的眾生，他講：「不行，這個人太可惡了，那個人不好，這個人騙財，那個人在欺騙我，沒有辦法平等！」那你沒有辦法平等，你這個修行的行者的心量還是不夠，學習「四無量心」，真正達到平等，達到不動境界，然後你可以進入真正的「平等的本際」。

　　今天就講這八個字。

　　嗡嘛呢唄咪吽！