各位上師，各位同修：大家晚安！今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。我們講到──無苦集滅道。苦集滅道，被稱為四聖諦，是釋迦牟尼佛在一個叫鹿野苑的地方去度五比丘，最初講的就是四諦法。我們研究佛學跟佛經，有一個感想就是說，釋迦牟尼佛最早的三轉法輪，講四諦法，一直到他快要涅槃的時候他仍然一直在問弟子，你們對四諦法懂了沒有？可見四諦法是整個佛法、釋迦牟尼佛說法四十九年的一個中心。原則上講起來，四諦法的發展就變成了十二因緣。那我們今天就先講「無苦」這兩個字，就是講「苦」字跟「無苦」這兩個字。

　　記得我剛剛學佛的時候，有聽到一個故事。有一個假的和尚，不是真的和尚，他祇是理一個光頭，披上出家人的衣服，去給人家化緣。大家看他是出家人，就給他食物、給他金錢供養他。給他吃飽了飯呢，他就沒有辦法，他已經吃了人家的，又拿了人家的供養，他不能不講幾句佛法。他實在講不出來，他祇認得釋迦牟尼佛，其他什麼都不知道，那麼他上法座呢，他說慘了！他就求，唉呀！釋迦牟尼佛，我很苦啊！講不出來實在苦啊！底下的人在聽法的人一聽到說釋迦牟尼佛很苦，大家都拍手。他們說這個法師說法一級棒，第一好！因為什麼都不講，他祇講苦，他單單講這一句苦，所有底下的人通通都非常的感動，每一個人的身心都感到「苦」的相應，甚至還有人聽到這個出家人講到苦，就流淚了。所以諸位以後出了家，上台說法，你祇要談到「苦」字，大家都說一級棒的。

　　事實上，釋迦牟尼佛為什麼出家？一個字──他就是為了「苦」字才出家。我們曉得，他當王子的時候，出四個門，出東門、西門、南門、北門，就是城牆的四個門，碰到的苦就是生、老、病、死、苦。他就是知道人生的苦，為了要解脫人生的苦，他才去出家修行的。

　　記得我以前讀三國演義（三國志），三國演義是劉備跟張飛，另外和關羽桃園三結義的故事。那麼張飛本身是一個很粗魯的武將，身體很好很強壯的。他騎在馬上，有一天他跟諸葛亮講，他說：「我張飛天不怕、地不怕，什麼都不怕！兵來將擋，水來土掩」。孔明就跟他講：「有一樣東西你要怕的。」他說我還是不怕。他間孔明是什麼東西呢？孔明就跟他講：「病你怕不怕？」生病的痛。哇，張飛一聽到孔明講出一個「病」字就全身發抖，從馬上掉下來。事實上我們所有的眾生都是害怕病的。你不知道病什麼時候來！

　　我到了美國才知道美國有所謂半年要健康檢查一次。你知道我沒有健康檢查過啊，我一生祇有健康檢查過一次，我祇有在當兵檢查身體的時候，才去檢查過一次身體。我以後為什麼不再健康檢查呢？有兩個原因。第一個原因，我看到打針就要暈倒。以前我們軍中最喜歡打針的，最喜歡打那個預防針。什麼有霍亂來啦，有瘧疾啦，有什麼啦，都先打預防針的。那麼每一次我走到打針的醫官面前，我就先已經在那邊揉了。然後我就閃到一邊去，就說我的名字就是這個，給我勾起來，我已經打過了。所以我自從當兵的時候檢查過一次身體打針，一直到現在沒有打過針。

　　然後有一點，為什麼你不接受身體檢查呢？難到你不怕生病嗎？告訴大家，剛好相反，我是最怕病的。因為我不接受健康檢查，所以我一直感覺到沒有病。假如我一接受健康檢查的話，他跟我講那裡長癌，或者我有什麼不乾淨的流行病，我這個心理病是很嚴重的。因為我是教人家心理的，我知道心理病很厲害的。我在幫人家問事，問到癌症還是神色自若，治人家是很有勇氣啊。我們在幫人家治病的時候，用靈力幫人家治病，很有勇氣，管你什麼病來我都可以治。但是我假如聽到我是癌症的話，我差不多一個禮拜就死了。我想這個死不是怎麼死，是被嚇死。我知道病是很苦的，我本人也是天不怕、地不怕，唯一怕的，突然來一個什麼病的，我就完了。所以我們人生的苦，我認為病苦第一。所以釋迦牟尼佛才會講這個世界上種種的福，以看病的福田為第一大。

　　除了生、老、病、死苦以外，我們還有愛別離苦，還有厭憎會苦，還有求不得苦，還有五陰熾盛苦。我覺得得跟失本身也是很苦。大家會想得到怎麼會苦？得到應該很快樂才對啊！因為你得到的時候，你會害怕失去，這個害怕本身就是苦。當你沒有的時候，你在求有的時候，也是很苦的。但是你求到，有了又害怕沒有了，也是苦。

　　我常常勸告人家說不要合夥，好像有些事業大家合夥，大部分合夥也是很困難、很痛苦的一件事。你知道合夥你賺不到錢或者你生意不好，那麼你合夥的時候會很痛苦的，因為你賺不到錢，賺不到錢就已經很痛苦。那麼合夥的時候你賺到錢怎麼辦呢？你合夥賺到錢也是很痛苦，因為他分的比我分的還多。我做得要死，分的少；他沒有做，他祇是合夥，他分跟我一樣。所以，失也是痛苦，得又不均，所以都是痛苦。

　　這個「苦」字，可以講佛為什麼要出家就是因為「苦」字才出家。在釋迦牟尼佛的一本經典──法華經裡面，他就提到了一句話：「眾生皆苦，無有安樂」，那麼我們今天好像都談了修行之道，甚至有很多弟子都出家修行，主要就是要解脫這個苦的煩惱。照理說你們看我，其實我的表面好像很快樂、很愉快啊，過得很好嘛！其實我內心也是很痛苦的。其實，在我講起來也是有得失的。你們看我好像祇有得，其實沒有，其實我也是有得失的，有得、有失。像我們宗派裡面一天皈依是很多的，幾百人眾、幾十人眾這樣子皈依。但是也有弟子他說：嗯，我要脫離真佛宗。欸，這個就是得失啊！還好我們現在是皈依了差不多五百個，脫離才有一個，還有剩下四百九十九個。但是我教大家就是不要有得失的心。

　　釋迦牟尼佛曾經教過我們一種度眾生的方法，這個度眾生的方法叫做清涼度。也就是說你用心去度眾生，但你的心不要太熱。很熱情、很熱情地去度眾生不好。這個就是我們寫文章有一句話講，我的熱面孔貼在弟子的冷屁股上。意思就是我們非常熱心地去度眾生，但是對方根本不理我們，你這個時候會很失望。明明是非常好的佛法要給你，但是你不理我，甚至於給我臭臉看，那我就很傷心啦、很失望啊、很痛苦，這個何必嘛！所以佛他教我們用清涼度，就是說，你去度化他，但是你的心是很平靜的；也就是說不管他到底有沒有接受，總之你去盡了心力去度化他，至於他有沒有接受，或者是說反對，或怎麼樣，你通通不理會，這種度的方法叫做清涼度，這個比較不會痛苦。

　　所以度眾生的心，要用「空心」去度眾生。什麼是「空心」去度眾生呢？好像是生公說法，頑石點頭。這種度眾生的比喻啊，就是說我把眾生都看成是石頭，我說我的法，管你點頭不點頭。所以說法的精神，就變成說有一萬個人來聽我說法，我就講給一萬個人聽；有一千個人來聽我說法我就講給一千個人聽。那假如沒有人來聽我說法呢？我講給自己聽。這個就是說你根本就以「空心」來說法。所以我現在呢，就是以「空心」來度眾生，以「空心」來說法。告訴大家，你祇要進入這個境界的時候，你就可以超脫在苦之上。這個就是一個方法，就是說，你如何無苦，你到了一個很高的境界的時候，你已經超越了苦。世界上，「苦」事實上是存在的，但是你已經超越了，你就變成無苦的狀態。

　　師母老是要我去檢查體格，去驗血，抽個血，到家庭醫生那裡去抽個血檢查一下。我說我不去。因為假如去檢查，檢查是說有病的話，嗯，很苦。我不去檢查我每天都很快樂。有一段時間，我覺得我的身體好像也有一點問題。我說我已經練到金剛不壞了，已經是不壞了，金剛跟鐵一樣了，怎麼會有毛病呢？簡直是氣死我了。坐在前面的美仱、碧珍、碧燕啊，都偷聽到醫師打電話給我。美仱就趕快去買一點葯，她一聽到、偷聽到醫生講什麼她就去買一些葯。她說這個好、這個好。師尊身體有病的話是有損師尊的形象。不過認真講起來，大家知道的，諸行無常，沒有一個人身體是保証永遠健康的。

　　所謂無常這個道理，已經存在的，是不變的一個真理。人的身體是有常，但世間的法則是無常。有常碰到無常就還是要變成無常。所以，我就每天開始練功。祈求瑤池金母、佛、地藏王菩薩，祂們的靈光來照我，然後我把氣在全身上運走。我把人生最難治的一種病，在這個人生當中算起來也是最難治的一種病，在十五天之內把它治好。現在我仍然每天練功，你不要小看那些小小的細菌啊，這麼小，看不到；但祇要有一隻從你嘴巴進去了，你就死啦！確確實實古人講的話是對的啊！病從口入。現在我的身體很好、精神很好，生活起居、一切飲食，一律正常。所以我知道佛菩薩的靈光，佛、菩薩、羅漢、金剛護法，他們的靈光無所不在的。你自己能夠在精神上超越這一種苦，再由佛菩薩的力量來加持你的身體，發出光明抵抗病魔，這個才是金剛不壞的身體。

　　我們學佛的人不要有得失的心。對於這個愛啊、恨啊，必須要用平等的心來視之。當我們求得到跟求不到都把這個苦樂都看成平等。把生老病死都看成是一種自然的現象，那麼超越它，進入空裡面，這個時候，就是「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面所講的「無苦集滅道」的無苦。我告訴大家，苦是普遍存在的，但是你修行到進了空境的時候，你會把這個苦轉化成為樂。我曾經寫過一偈四個字，就是「享受痛苦」，怎麼，痛苦也可以享受的？但是你進入到「空性」的時候，你真的痛苦會轉成快樂。那麼享受快樂、享受痛苦居然是平等的。這個境界就是無苦的境界。

　　嗡嘛呢唄咪吽。