各位上師、法師、各位同門大家好(眾鼓掌)。

　　今天晚上我們是聽蓮印上師講一個修行人的心，蓮密法師談到他自己的皈依跟出家。關於行者的心；修行人的心，可以講我們已經講了很多。在世俗上跟一個行者的心應該講起來是有所不同；是有差別的，這裡面有分為世俗的，還有分為勝義的。勝義的就是我的姓名－勝字；義呢，就是意義的義字。

　　這兩者是有差別的，一般我們世俗人的心可以講遇到好的環境；好的現象，他就會產生一種喜；歡喜，一種歡喜，你這個環境很好，或者是順境裡面，你會歡喜；很高興。那麼在逆境，或者不好的環境裡面，你會產生一種憎恨，就產生憎恨，這世俗的現象都是這樣子，也可以這樣子講，幾乎每一個人的心都是這樣子的。

　　事情很順，你會歡喜，你得到第一名你就歡喜，你做好；好像是說長官給你加薪，你會歡喜，給你嘉獎、鼓勵，你會歡喜。但是呢，一有逆境產生，你就會憎恨，這是一般的，一般所有的人幾乎都是這樣子的。我們修行人也差不多，這個境界不到的話，你一定也是這樣子，你一聽到不好聽的話，馬上就憎恨了。所以呢，世人的心是無時不刻都跟海潮一樣，一下子歡喜、一下子就悲哀、一下子就恨、一下子就愛、一下子．．．就是在那邊翻滾的。

　　所以這個現象在一個修行入的心，我們修的就是這樣子，把這個世俗的心變成勝義，去看你自己的心，這種想念，這一種愛、恨、歡喜、憎種種的心態，你自己去觀察。觀察出來了以後，你要懂得如何去任運你自己的心，這個就是一種任運。一般講起來，我們有這一種想念，不要把它想成壞的，其實你的念頭產生跟念頭沒有都是在交替，都是在交替。今天你心情好你就很歡喜，說不定一下子發生一點小事，你的心情就會落到谷底，就變成恨，這個都是不一定的，只是看到你那個環境稍微一變，你自己就隨著環境而變，這個是世俗諦，我們講的，世俗上就是這個樣子。

　　但你是一個行者，你觀察自己的心的變化，你要把自己的心調整，這個煩惱所以產生不能夠得到解脫，就是因為你世俗，你是凡夫，你沒有辦法解脫，但我們行者就是在解脫，行者就是要把這些所有的，剛才蓮印上師講的，身體裡面的脈結，給它打開。你要想，這個愛到最後是空的、是空的，所以我就是說，修行人證明這個空性的道理，這個空性的道理就是在這裡。你經常用你的理念去想，你的歡喜的念頭是沒有根的，也沒有結果的，你今天為什麼會有這一種歡喜的念呢？你要去想，它是怎麼樣子產生的呢？它有沒有益處呢？其實一般講起來也沒有什麼發生的，你不過碰到一個現象使你歡喜，但是你這個歡喜一下子就會破滅的，碰到另一個現象你就會變成恨的，那麼你產生這個恨的念頭也是沒有根的，突然間你心裡間就冒出一種恨意出來，或者你聽到人家的一句話，你認為聽了很不舒服，你就產生憎恨了，一種恨的念頭就產生出來了。

　　其實這個恨啊，也沒有根的，你要自己看啊，看你自己的心，你不過碰到它，你就產生一種憎恨而已，一下子就把你綁住，那麼你必須要去解，你會想這個沒有意義的，因為他講這句話的時候，一下子他也不知道他講了什麼，那你自己有了這個恨意也是沒有來由的，他到最後，第二天你也會忘了，過幾天你也會忘掉，也是沒有根的，最後也會終於沒有的。

　　所以這個念頭的產生，在一個修行人來講不會完全沒有念頭的，會有念頭，但是行者是調整你自己的心，把你自己的心隨起隨滅，一出生你就觀察到這是不好的，然後你就把它滅掉，就沒有了。凡夫不是的，凡夫可以把一個念頭停了很久，甚至於加深他的仇恨，加深他的愛，變成他心中的結，影響了就變成造業，產生一種行為就變作業。那麼修行人是知道追求這個念，知道這個念是沒有意義的，所以是隨起隨滅，一下子產生一下子他就消滅了。

　　假如你能夠修行到把你的念頭隨起隨消滅的話，那麼你的心還是靜止的，你的心還是靜止的，是很寬的、很寬的，那麼也就是等於是空性的，一個空性的，接近於空性的，這個是修行人解脫煩惱的方法。

　　我今天也可以這樣子講啊，教你如何解脫煩惱的方法，因為世俗人他有煩惱產生，他不懂得滅，只懂得順著它、順著它，那麼修行人是隨起隨滅，起了就給他消失掉，這個就是任運啊，其實隨起隨滅就是在任運。

　　其實不管你多歡喜，也是空歡喜，不管你是有多大的仇恨，也是空的仇恨、仇恨也是空、歡喜也是空，在整個宇宙現象底下，所產生的不過都是空，所以空性來運之，在裡面你雖然你有表演了，你自己本身也表演了喜、怒、哀、樂，但剛才蓮印上師講的，佛菩薩的喜、怒、哀、樂是為了利益眾生，世俗人的喜、怒、哀、樂只是自己心的一種自私自利的那一種心的變化。佛教裡面提到的，佛陀的教法裡面，雖然常常講到空性，整個空性；宇宙的大道理，但是，佛陀也容許眾生在自己本身的生活當中他能夠適應自己有喜；有歡喜、那麼也有哀傷；喜、怒、哀、樂都有，但是你要隨時去調整你自己的喜、怒、哀、樂，使自己本身能夠寬坦；寬坦的意思就是心胸很寬大。

　　經常想念空性你的心胸就會寬大，那麼經常去追察你的念頭的話，你會懂得去調整你的念頭，那麼這樣子做就是一個修行人的心，就是在任運。那麼歡喜跟憎恨造出來的這一種念頭的業，會使你再六道輪迴，會使你在宇宙之間六道輪迴。那麼修行人的心因為隨時在調整自己的念頭，任運自己的念頭，能夠隨起隨滅的話，就不會產生業，就不會有業障產生，不會有業障產生，你就是非常的清淨，就變成非常清淨，那麼非常的清淨了，你就能夠超越世俗，進入勝義的心。

　　勝義的心；這個道理就是解脫的道理，煩惱都是有的，世俗有世俗的煩惱，修行人有修行人的煩惱，但是你檢查自己的煩惱，用空性任之，調整你自己煩惱的心，變成任運的話，你就煩惱解脫，就是這個道理。今天跟你講清楚了，煩惱就是菩提，為什麼煩惱是菩提呢？因為修行人他能夠調整自己煩惱的心，讓它隨起來趕快就滅掉，所以叫做任運，所以煩惱也就是菩提，就是覺悟，一種解脫，煩惱也就是一種解脫。

　　一般沒有人，世俗人的心，煩惱就是煩惱，如何解脫，他也不去解脫，那麼解脫有的時候，是這樣子的，念一出來就知道、就覺察到這個念本身會影響你的氣脈身體都會影響，你馬上就知道這個是空的，就解脫了、就解脫了。那世俗人不明白這個是空，世俗人就執著這個是有的，一直給他追尋下去，就沒有辦法解脫，這個就是蓮印上師提到的，修行人的心，最主要我是要講如何解脫煩惱，是這樣子的，這樣子可以解脫煩惱。

　　那麼蓮密法師他談到，蓮顯跟蓮密他們兩個雙胞胎，你不認識久一點你看不出來，兩個站在一起，站起來給大家看一下(兩位法師站起，師尊說：轉過來，眾笑，眾鼓掌)。也不一個瘦一點，一個胖一點，兩個都是大和尚的樣子，兩個也是很年輕啊，現在幾歲(師尊問兩位法師)？(兩位法師答:十九、十八歲)，哇！十九歲是吧？十八！兩個都是十八歲。

　　這麼年輕出家一定是有來由，有來由的，他們本身來講有他的根器，有他的根器，十八歲出家，我三十八歲才來西雅圖，他十八歲就出家，真的是很了不起，我覺得他們知道修行，就已經很不得了，一般人是沒有的。有的人是想說，老了才來修，老了；比較清閒，比較有時間，退休了，才來修，有的甚至於他想退休，退了半天也退不了，很難的，綁住了以後，就越纏，越重。

　　十八歲出家，這個其實像這樣子的年紀，這個是童真啊，可以講是童真的時候他們就出來了，所以他們的相貌也很好，兩個人的相貌都不錯，都是有根器的，都是有來由的。能夠走出家的路，能夠堅定自己修行的心，這個是很不簡單的，常常講出家是將相所不能，你當到將軍、當到首相，也不一定能夠出家，是要很大的決心，下定很大的決心，才能夠做得到。

　　而且要有恆長的心，你知道走這一條路啊，我們講是不歸路，不歸路就是說，這一條路一走的話，沒有再轉換職業的，你做生意這一行做不好，你可以換別行啊，這一行做不好，換了，當然還是可以啦，不是不可以，你要換的話，還是可以，就是說，不想再出家了，也是可以，但是呢，在你的人生走這一條路上，那一種堅定的信心就已經打了折扣。

　　所以，可以講你出了家就是不歸路了，絕對不回頭的，因為你體認到這一條路是不能回頭的路，而且這一條路是人生的大事，你是要修自己的心，還要把這個心成就佛道，這個就是在你的一輩子當中唯一的一種事業。所以出家不簡單，出家不是很容易的事，他從皈依到出家，他沒有講出他本身的．．，總之他很自然的，我聽他剛才所講的，他的開示，就是很自然的，他也沒有講出他為什麼要皈依，也沒有講出他為什麼要出家，可以講就是一種很自然的。

　　那麼這個自然本身講起來，裡面就含藏了他的根器跟他的來由在裡面，他才會走這一條路，這個叫童真出家，也就是說他們還沒有結過婚，童子身，你童真，你還是保留你自己的貞操嘛(師尊笑)！還沒有失去童身，你就出家了，這個是不簡單的，將來你們好好學，然後師尊有法教你們是這樣子的，可以轉化，也就把你自己身體的明點整個轉化，轉化可以轉化成為光，轉化自己的身體成為光，把自己的身體會變的很強壯。

　　而且你本身，而且你本身啊，我們曉得以前武俠小說寫的，你練童子功，不得了，你自己練童子功，你結過婚的就不能練童子功，結過婚的那裡是什麼童子，哦！結過婚的還可以當蓮花童子(師尊及眾笑)，其它童子你就不能當了。那他們很自然，我覺得他們這樣子出家實在是太好了，我next life，我也想這個樣子，下輩子，可以嗎？應該可以啦，next life，我要記住，我要記住，清楚一點，把自己寫著next life，我要童真出家，我要童真的時候就出家。

　　也有好處，好處很多，不會被綁，最重要的一點，就是沒有人可以綁你，你們既然出家，你們現在來講起來，根本沒有人可以綁你。兒女啊！沒有兒女可以綁你，沒有孫子可以綁你，當然沒有兒女就沒有孫子(師尊笑)，底下的都不用管了。你父母也容許你們出家，父母也不會綁你，兄弟姐妹也不可能綁你，那你就是完全專一；在這個時候，你完全一，就是一的一種現象，只要你自己生活夠了，在你日常生活的所需夠了，你只要能夠顯露你的心光，你心中的光明能夠顯露。

　　人事上；人事上你也不要太去管太多，你往內求、往內求，佛教不是教你往外求，你往求是求什麼？是求名，你將來要當住持，要當大和尚，要創建什麼山什麼山的，那就是往外求了。你要變成一個很大的，好像是說武林高手，你童子功練成以後，你變成武林高手，這個是往外求，或者你要求將來我要蓋很多的道場，我必需要很多的經費，我要企業化，我要把佛教企業化，然後賺很多的錢，很多的資糧，我去弘法，去世界各地弘法，然後賺很多的錢，蓋道場，這個就是往外求了。

　　你們往外求是無所謂，讓他自然來的，這個不要緊，自然而然來的，你不要去求，自然來的不要緊，但是最重要的一點，你要往內看，往內看是把眼耳鼻舌身意，往自己內心去觀察，看住你自己的心，看住你自己的念頭，然後修到你自己能夠任運、煩惱解脫、了生脫死、心光發露，對任何事情你能夠用明眼去看、去觀照，你身心始終覺得非常的愉悅、非常的快樂，身心快樂、沒有煩惱、心光發露，能夠觀照，你在世的時候，你已經能夠證得淨光、光明，這時候你顯露出來的，你就是一個覺者，一個覺悟的佛。

　　修行是這個樣子，這一點最重要，所以建多大的道場，多大的名聲，有的時候反而是次要，並不重要的。所以你們追求的目標你先捉住了，要使自己的心光發露，能夠煩惱解脫，能夠觀照你自己的念，對一切事理你都能夠清楚明白，有很大的智慧，這個時候你只要能夠成就這個，那麼以後的資糧、道場別人都會幫你做的很好。所以這個我們講起來，就是你自己修行的這一條路，無論怎麼走，這一條光明大道無論怎麼走，所以今天師尊就幫你們指出來，蓮顯跟蓮密，這一條路，光明大道指出來。

　　往內求，外面的讓它自然，裡面的，你要懂得觀照，將來成就的時候，綿綿密密的光明，跟綿綿密密的那一種任運，那一種歡喜的心跟光明的心通通都顯露出來，這個就是成佛。所以成佛是什麼樣子啊？成佛你也是一樣跟世俗人一樣，但是呢，你有綿綿密密的任運跟綿綿密密的光明的觀照，還有你有很大的智慧，你有寬坦的心，你有無窮盡的光明，你就是覺者了！

　　所以這個時候，你也能夠神通任運，其實神通就是一個遊戲，就是神通遊戲，這個時候，你神通就當成你的玩具，toys，神通就是你的玩具。我們不是賣神通啊，真的，那個時候，神通就等於是你的玩具一樣。所以你證得到這個，比得到無數的財產跟無數的名聲還要偉大，因為你想想看，你得到的覺悟是永遠不壞的，財產跟名聲是會壞的，大家都知道，就是捨不掉啊！

　　大家都知道財產跟名聲都會壞，你看，中國的歷史，唐虞夏商周秦漢四國南北朝唐宋元明清，中間不知道漏掉多少，不知道，總之中國的歷史五千年，這樣子唐虞夏商周，這樣子一直下來，黃帝都很有錢的，名氣都很大的，土地都是倍佔很大很大的，那個成吉思汗不得了啊，蒙古整個．．．，亞洲到歐洲、中東一帶全部都是成吉思汗的，那個時候蒙古的天下，現在．．．，就變成內蒙古、外蒙古那一點，都會沒有的、都會壞的。

　　唐朝不是很興盛嗎？漢朝不是漢武帝很那個嗎？這個都會完的，換朝代的，那些錢呢？都會壞的，風水輪流轉的，風水轉的，幾百年就沒有了。歷史演變讓你看嘛，都會沒有的，再有錢、名聲再大的，也都是會沒有的，所以名也壞、財也會壞的，只有你的妙覺不壞。

　　當你成佛了，你的妙覺永遠存在，宇宙的真理在你的心中永遠不壞的，這一點記住，這個就是你永遠的，不壞的，真理是不壞的，世上一切都是會壞的，所以你印證了空性，當你的心去印證了空性以後，再拿世界上來用，就夠用了。希望大家能夠去觀照自己的心，那麼去實行，那就是大家都會有很大的成就，今天晚上就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。