<蓮生法王2009年12月19日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要>

　　敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮同修主尊地藏王菩薩！主持上師蓮鎮上師、師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教，堂主，各位同門，還有我們遠道而來的貴賓，還有網路上的同門，大家吉祥。

◎六祖說：「用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。」

　　我們今天再談《六祖禪經》（即《六祖壇經》），接著上回所講的，六祖說：「用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。」我稍微用白話解釋這一段六祖的說法，我們在運用智慧的時候，是每一處都用到的，「遍一切處」，但是並沒有停留在每一個地方。這個智慧是活的，並不會停住在哪一個地方。這個眼耳鼻舌身意都是有感覺的，也就是色、聲、香、味、觸、法，只要把你的心，原本你自己的佛性清淨了，使用你的眼、耳、鼻、舌、身、意，雖然你運用了你的眼、耳、鼻、舌、身、意，但始終沒有被污染，沒有被混雜。你這樣子的智慧，你的佛性，來去是自由的，通用無滯，也就是說不會停滯在那裡，這個就叫做「般若三昧」，可以講是智慧本身一種很高的境界，這種境界就叫做「自在解脫」，又名「無念行」。如果你認為，所謂無念就是什麼念頭都不要取，統統不想不思，讓念頭完全死了，這就是被法所綁住了，這個就叫做「邊見」。什麼叫「邊見」呢？就是異端，不是佛的正見，不是如來的正見正念。如來的正見是無念。但是無念，你如果想成什麼都不想，這個就是異端。六祖是這樣子講的。

　　我上回提過，所謂無念，就好像是一個小孩子去參觀畫展，畫展的畫都畫得很漂亮，有魚、有蝴蝶、有蟑螂，畫了很多的動物，也畫了很多的山啊！水啊！樹啊！有很多很多的畫，小孩子看畫展，他沒有那個心，但是他可以感受到那個顏色，感受到那一種美，這個畫很美。他看過以後他就全部忘了。這一種行為叫做無念行。像我們修行人看盡世界上所有的是是非非，人事上的啦！人與人之間的啦！家庭之間的啦！國家之間的啦！我們都看了，但是我們修行人沒有什麼感覺。對這些人間的事，雖然你看了，你心有感觸，但很快你就給他解除掉。為什麼會這樣，因為這世間上本來就是這樣。家庭糾紛，人跟人之間的糾紛，國家跟國家的糾紛，政治場合的鬥爭，人間本來就是這樣。對我們修行人來說，我們看了沒有感覺。

　　為什麼沒有感覺呢？因為本來就是這樣嘛！所以要說有什麼感覺，就是嘆一口氣！喔！還是這回事。一本雜誌打開來，從頭讀到完；一份報紙打開來，電視新聞你打開來，還不是都是一樣的，全部都是財色名食睡，都是一樣的東西。新聞一看，你看算命的算什麼，妻、財、子、祿、官司，學業，大部分都是這些東西，逃不脫這些東西的。在我們修行人看得多了，就覺得很平淡，沒什麼，你覺得沒什麼，就是無念行。有人說，你覺得有什麼，就是被綁。那乾脆什麼都不想！六祖講，這樣也不對。你什麼都不想，那你不是石頭嗎？好好一個人怎麼變成石頭，那乾脆把你打昏算了，把你頭敲昏了，你什麼都不知道，不醒人事，那也就是說「無念」。這個無念跟六祖所講的無念是不同的。

　　六祖所講的無念，是你清清楚楚、明明白白，世間上的一切事，但是你自己本心不受到污染，這個才叫做無念行。我想我這樣子解釋大家都清楚。

　　蓮鎮上師他剛剛講所謂的佛性，人有分別，佛性沒有分別，無分別心。他是中醫師，其實中醫師是有分別心的。我以前講過，有一個老太婆帶著一個非常漂亮的姪女去給中醫師看病，中醫師一看：「這個要全身檢查。」老太婆就跟中醫師講：「是我生病，不是我姪女生病。」中醫師就講：「那你舌頭伸出來就可以了。」

　　蓮旺上師他到了舊金山尊勝雷藏寺，他去那裡拜梁皇寶懺，回來就跟我們講他去針灸。我覺得很奇怪，他身體很健康的樣子，細皮白肉的，又沒有什麼病，臉上又透著紅光，白裡透紅，看起來非常健康，怎麼他會去給人家針灸呢？我就問他，這個針灸的是女的還是男的？他不好意思了：「是女的。」我說：「好啊！再問你一句，那個女的長得怎麼樣？」蓮旺不敢講假話，他的人很老實：「長得很漂亮！」好啦！我再問啦：「那針灸你的時候，你是穿著衣服嗎？」他就不敢講了。他說：「哎呀師尊啊，原諒我。」哇！你一個上師，堂堂的上師，很健康的，沒什麼毛病的，怎麼會突然間捲起你的喇嘛裙，給人家針灸。我說，算了吧！你這樣子講，我也要去尊勝雷藏寺。(師尊幽默說)

◎每一個人都有分別心，因為有分別心，所以每一個人眼、耳、鼻、舌、身、意都被綁。

　　到底是還有分別心的，人要是沒有分別心，甚難，非常的難，真的是非常困難。每一個人都有分別心，因為有分別心，所以每一個人眼、耳、鼻、舌、身、意都被綁。以前我們雷藏寺的回信中心有一個聽電話的小姐，聲音非常好聽，每一個人聽到她的電話，都會幻想。來到雷藏寺以後看到她本人，我講了一句話：「聽聲音就好，你不要看到本人。」她本人現在在馬來西亞，她的聲音非常好聽。還是有分別心嘛！你產生幻想，那種聲音啊，一定是十六歲的，非常美的。眼睛所看到的，耳朵所聽到的，不一定相同。

　　這裡提到一個「觸」，非常重要，觸是身體的感覺。我覺得我們也不要談男女之間的事情，其實男女之間手去接觸，那一種感覺是不一樣的。像蓮旺上師他的皮膚是很光潔亮麗的，如果女生有他這樣子的皮膚也很不錯了啦！你站起來給大家看看。像師尊這一種臉啊，當然有一點黑斑，又有皺紋，又比較粗，因為「沙發」用了六十五年，皮也會磨壞磨破的。你用了幾年？四十五年。還那麼細啊！你有四十五歲嗎？有喔！這感覺不同的，眼睛看的就不一樣，觸的話就更不同，粗的、細的不同。

　　美國的豬是白色的，有時候我講說把牠拖到雷藏寺門口，矇著眼睛，大家去摸摸看，這感覺非常好。但是你把遮著眼睛的帶子拿下來一看，是一隻豬，你的感覺就不同，這是觸啊！觸覺是不同的，有分別的。

　　顏色、聲音、香味，提到這個香好了，你說有沒有分別？有。師尊在問事，進來一個人，師尊要閉住呼吸，問題是這個腋下的味道一出來，我的天啊！幾乎快要暈倒。所以，建議這個腋下有味道的，去買那個噴腋下的，另外師尊也有一怕，不是說完全無分別啦！就是口臭，師尊也怕。他坐在對面跟你講話，我坐在這裡都可以聞到的，那我就會退一點，沒有辦法真正無分別心，對不對，不可能的事啊！沒有辦法無分別。所以蓮寧上師有先見之明，他平時幫我安排問事的時候，他遇到口臭的會講說：「你坐在師尊面前就好，不要靠師尊太近。」蓮寧本身已經先聞到了，他還會把椅子拖遠一點。

◎真正的道是你在任何環境裡面，統統沒有分別，這才叫做無念行。

　　你看香味也是有分別的，味道也是有分別的，觸也是有分別的，一切環境都是有分別的。怎麼會沒有分別呢？這個是要靠修行的功夫，無念行是修行的功夫，能夠自在解脫。真正把你打昏了，當然是沒有分別，但是那個不是真正的道。真正的道是你在任何環境裡面，統統沒有分別，這才叫做無念行，六祖最重要的旨意就是在這裡。不會被他感染，不會變複雜，你那一顆心還是清清白白的，這個是無念行，這個是很有智慧的，可以講是上層的境界、最高的境界。所以，在佛的眼睛看眾生，同樣有那個佛性，沒有南北之分。你要修到這個樣子呢，你就有了悟境，就會有開悟的境界出來。如何能夠這樣子呢？就是六祖所講的，般若三昧。

　　蓮彥法師講謙卑。其實師尊看自己，我並沒有高尚到哪裡去。盧勝彥這三個字也是很平常的字，平常的姓，平常的名。我幫同門取名字也取很多。同門的小孩子要取名字，師尊就會幫他取。名字一取就被退回來，他說跟他的伯伯同一個字，所以就退回來。那就另外取一個，跟他的阿姨同一個字也不可以，跟他的家人同一個字都不可以。我火啦！乾脆統統都取盧勝彥好了，統統跟我同一個名字，男的就叫勝彥，女的就叫秀彥，乾脆都跟我同字算了啦！我無所謂，平等。為什麼你的名字可以讓大家用，像師尊叫蓮生，尊勝雷藏寺的住持是蓮僧上師，英國真渡雷藏寺也有一個蓮聲上師，同音。同音也不要緊。但是我給人家取名字，都是說同音也不可以，他說混亂輩分。混亂輩分也是有啦！但是我覺得不管怎麼樣，「勝彥」這兩個字大家都可以用，師尊也不會怪。「蓮生」兩個字大家也都可以用，大家都是蓮花化生，每一位真佛宗弟子都是蓮花化生。（眾鼓掌）

　　所以不分別，沒有什麼分別。這裡提到的完全就是不分別的。其實人的情緒是有分別的。我今天情緒很好，明天就很憂鬱了；今天很高興了，明天就很悲傷了。人的情緒經常這樣子在循環。修行人不可以這樣子，每天都好，這個是無念行。那情緒會不會干擾人的修行？也會干擾你的身體，身體、心靈都會受干擾。

　　有一個小姐碰到一位她的男朋友，男朋友說：「你爸爸是不是小偷？」女朋友就覺得很生氣：「為什麼你講他是小偷呢？」她的男朋友就講：「因為你爸爸從天上摘了兩個星星放在你的眼睛裡面，所以你的眼睛像星星一樣，非常的閃耀。」哇！他的女朋友一聽，甜言蜜語啊！馬上感覺就不同。她男朋友再講，他說：「你媽媽是不是一個農夫呢？」「怎麼講我媽媽是一個農夫呢？」男朋友講：「為什麼把蘿蔔放在你的腿上。」那個小姐一聽就火了：「什麼，你笑我是蘿蔔腿。」一下子說她的眼睛像星星很美，一下講她的腳像蘿蔔腿。我們聽起來是覺得一下子高興，一下子就覺得很悲傷，這就是一個情緒，就不同。

　　師尊也不怕人家講說：「師尊啊！你個子不是很高，這是缺點。」我也常常笑我的女兒佛青，我說：「佛青啊！你怎麼想當外交官啊？你個子這樣子，你知道嗎，你當了外交官你出去跟人家握手，人家看都看不到你，你到底在哪裡？」那佛青也會笑我說：「爸爸，你的腿長得好長喔！」她也會笑我這樣子。所以這個都是分別。我覺得人不管你長得高或者長得矮，或者你身材胖，或者你身材瘦，不管怎麼樣子，你如果有如來的智慧，你就是一個巨人。（眾鼓掌）

　　不要看個子矮的人，個子矮因為離地球比較近，接了地氣，他的智慧就很旺。個子高的，他離地太遠，呼吸困難。你知道嗎，你個子高的，一到了西藏那麼高的地方，就開始頭暈，呼吸困難。因為我們個子矮，離地比較近，氣聚得比較多一點，不會呼吸困難，聽說個子高的都會得高山病，個子矮的比較不會。這是聽來的笑話啦！

◎我們真正的是心一樣，坐在這裡每一個人的心都一樣，所有在裡面的，在外面的，網路上的，所有的人間，所有的眾生，他的心都是一樣的，佛性都是一樣的。

　　我們真正的是心一樣，每一個人的心統統都一樣，坐在這裡每一個人的心都一樣，不只是坐在這裡，所有在裡面的，在外面的，網路上的，所有的人間，所有的眾生，他的心都是一樣的，佛性都是一樣的，要這樣子看。學佛的人要懂得，所有的眾生都是一樣的，彼此都是兄弟姐妹，四海之內皆兄弟，五百年前是一家。彼此應該融合，不應該有傷害。

　　不只人跟人這樣子，人跟動物也是一樣，所有的生物也是一樣，佛看眾生，不只是人，所有一切的生物都是一樣的，這個就是六祖所講的「無念行」，就是「般若三昧」，只有這一種思想，才能夠自由，來去自由，自在解脫，不受束縛。只有這種思想，才是不被綁的。其它任何思想都是被綁的。

　　佛家的思想非常卓越。像幾百年前有一個朱熹，台灣話叫做「注系」，他是很有名的理學家，他是專門講理的，所有一切無形的他統統否決掉。反正眼睛看不到的，聽不到的，他統統都否認。所以你學道、學佛，他都否認。他在武夷山講他的理學。儒家思想演變到了朱熹的手上就變成理學了。同樣在武夷山也有一個修道的人，叫做白玉蟾。他是道家，修道的，他有很多學生。朱熹也有很多學生。朱熹的學生看到那邊在講無形的道，也跑去偷聽，那朱熹很火，這個無形的有什麼好聽的，無形的都是假的嘛！我們講的是理，講的是人，你們跑去聽那個道，是不對的。

　　有一天兩邊互相交流來往，東西文化交流互相來往。白玉蟾跟朱熹兩個就碰面了。突然間下了一陣雨，白玉蟾他有道行的，他真的是有道之士，那個雨一下來，下到他頭上，就分開了，不淋他，只有他一個人的衣服不濕掉，其他的同學跟朱熹都淋到雨。朱熹覺得很奇怪就問他：「為什麼雨不淋你？」他說：「偶然會中的。」「你們淋到雨也是偶然就淋到雨，我這個偶然就不淋到雨。」朱熹就開始慢慢研究道家的東西，他也有研究，只是不敢講。

◎這世上很多事情是假的，我們人的身體是假的，房子是假的，汽車是假的，這個錢也是假的，什麼東西都是假的，沒有真實的東西，只有如來的這一種無上智慧是真實的東西，這是不得了的心靈上的一種糧食。

　　所以，我們研究的是佛家的思想，是如來的智慧。是屬於非常的無上的智慧，不只是指我們這個人而已。這個人本身是假的，這世上很多事情是假的，我們人的身體是假的，房子是假的，汽車是假的，這個錢也是假的，錢是紙印的啊！什麼東西都是假的，沒有真實的東西，只有如來的這一種無上智慧是真實的東西，這是不得了的心靈上的一種糧食。為什麼我活到現在？我感覺到人生如夢一樣。我小孩子時候的相片，跟我年輕那種英俊瀟灑的相片，跟現在坐在這裡老法師的這種相片。這一次我回台灣會開同學會，第一次我參加同學會，我相信每一個人都認不出我，我也認不出他們，只有自己貼名字，還可以回想四十年前的樣子，夢一場，那些過了不可能再來，像王洛賓唱的，青春小鳥飛過去了，牠不會再飛回來，人生都是假的。

　　有一個乞丐在天橋跟人家要錢，有一個善心人士每次過去都丟錢給他，他是瞎子乞丐。他旁邊有一個小孩子，有一天那個善心人士說：「你是誰啊？」他說：「這個乞丐是我爸爸。」善心人士就問他：「那他是什麼時候瞎的呢？」小孩子就講：「他早上十點到下午九點是瞎的。」這不是假的嗎？這世界上本來就是假的。我們做善事也不要分真假，假的我們也不要把他認出是假的。有些善心人士也不一定是真的善心人士，有的也是假的善心人士。有些我們常常講，沒有錢的很喜歡裝成富豪，真正的有錢人，他裝得很窮，其實他真正的是富豪。沒有錢的他拼命講說我是有錢，我有祖產，我有多少的田，多少地，多少房產，多少資源。都是假的。有錢人就裝窮，你看不出他是有錢。

　　我們知道二次大戰的希特勒，他有一次去巡視精神醫院，他跟精神醫院裡面的病人訓話：「我是希特勒，將來就是一個偉人，要征服世界。」底下的精神病患每一個都在笑，希特勒就問：「你們笑什麼？」他說：「我們這裡面也有好幾個希特勒，當初我們患病的時候，每一個人都像你這樣子要征服世界，我就是希特勒，我就是怎麼樣子。」

　　你說誰征服了世界，現在問大家，誰征服了世界？我在《燃燈》寫了兩篇文章，一篇是寫亞歷山大帝，一篇是寫凱撒。亞歷山大帝很想征服全世界，但是他有沒有征服全世界？現在誰能征服全世界？現在誰還有那個心要征服全世界，應該要看清楚。

　　你看了佛家思想以後，我們看到征服全世界的說亞歷山大帝是偉人、凱撒是偉人，在師尊的眼中，芸芸眾生，不過是一滴水，最後也是落於空亡，什麼都沒有，凱撒最後也是什麼都沒有，亞歷山大帝也什麼都沒有，希特勒也什麼都沒有。

　　所以我們學佛的人能夠跟蓮鎮上師所講的一樣，隨緣、隨喜、隨分，就很滿足了。就很圓滿了，你碰到什麼，你就接受什麼，你守住自己的本分，你歡喜地去慈悲眾生，這個是佛本身所教導我們的。

　　為什麼有人退道心，師尊也不會覺得怎麼樣？蓮彥法師講的，我們真佛宗也有退道心的上師、法師、同門，都有的。師尊會反問一句話：「你到底有沒有道心？」你本來就沒有道心嘛！你哪裡有道心可退？真正有道心的不會退，你已經得了道，你怎麼還會退，真正的珍寶給你了，你哪裡會退。今天師尊有一公斤的黃金，我給了你，你會不會退還給我，沒有人退還給我。我給你黃金，你不會退還給我的。師尊給你錢了，你也不會退還給我。對不對。師尊給你道心了，你會退還給我嗎？因為你沒有接受那個道心，你哪裡有道心可退，這樣聽得懂嗎？所以不能講退道心，因為他根本從來也沒有道心，他目標只是黃金，只是錢，哪裡有道心。所以，所有的弘法人員，所有的上師、教授師、法師、講師、助教、同門，錢是假的，你在活的時候是可以用到；只有一個東西是真的，佛性是真的，這個佛性才是至重至要，才是最珍貴的。

　　所以有人說「我退道心」。那一句話是錯誤的，他沒有道心可退，真正有道心的人不會退。這樣懂嗎？（眾鼓掌）因為他根本沒有道心嘛！師尊跟大家一樣，只是師尊在修行當中有修出證驗，（眾鼓掌）有般若在裡面，有佛性在裡面，有光明在裡面，所以師尊是一位真正的金剛上師。（眾鼓掌）

　　蓮鎮上師他是中醫師，他談健康，我希望我們每一個人身體都要保養健康，還有一點，心靈也要健康。心靈的健康也會影響身體的健康。我們每一天都保持快樂，活一天快樂一天，蓮彥法師講的，活一天快樂一天，天天快樂，我們都是很happy，快樂的happy monk，師尊是happy monk，天天很快樂。

　　我不會因為一個人，或者很多人影響我自己的情緒，不要受影響就是無念行；不要受人的一句話影響，不要受人的一個臉色影響，不要受一群人影響，不要受任何影響，叫做無念行；你可以看透他們，但是你不受影響，就叫做無念行，就叫般若三昧。嗡嘛呢唄咪吽。