<蓮生法王2009年3月28日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要>

　　敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮壇城三寶。主持上師蓮印上師、師母、各位上師，還有我們的貴賓千眼法師，所有的法師、講師、助教，各位同門、網路上的同門，大家吉祥。

　　我們同樣再講《六祖禪經》。六祖說：「善知識。迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。」

　　這句話仍然在強調一般世間的人，也就是在迷惑裡面的人，他只是用嘴巴講；真正有智慧的，用他的心去行出來。有一些執迷的人認為把自己的心空了，什麼也不想，再禪定就自稱為非常的高超，非常的偉大，六祖講「不可與語」，這一種人不要跟他說話。因為這一種人有一種不正確的見解。

　　靜坐不是要坐忘嗎，什麼都不要去想，無事無心，才能夠入定嘛！那你把心都放空了去靜坐，什麼都不想不是「無念」嗎？為什麼是邪見呢？所以這裡面也有很多的疑惑。

　　六祖的意思是，你不要去執著「我要空了心，我要什麼事都沒有」。事實上我們每一個人都有事，事實上我們每一個人都有念頭。你真正沒有念頭是什麼樣子，我上回已經講過了，後面突然間有一個人拿著棒球棍從你的腦後面打一下，你就昏迷了，這個時候你就是「無念」，總之這一段時間你就昏迷了，什麼事都不知道，這個就是「無念」啊！

　　六祖從這裡面已經很直接跟你講，無念是不可能的，只是你不去執著念；空心是不可能的，只是你不去執著空。不去執著空，不去執著無念。因為你不去執著無念，這個是真實的無念；你不去執著空，這是真實的空。這是很深奧的，一般人沒有辦法去體會。修行不能只是嘴巴講，一定要去做，這樣子才是真實的。

我們不能老是執著空，什麼都空。現在好像眾弟子射箭都是射空，射箭就是射空。西雅圖經常下雨，我今天講了，西雅圖的雨實在是太多了，我將來寫一本書，叫《寫給西雅圖的雨》。你既然已經修到空了，那你就可以淋雨，不用打傘。但是你淋了雨你就感冒了。所以不能把雨看成空，雨還是有雨的。

　　像在加州很少下雨，California比較少下雨，在西雅圖雨很多，雨特別的多，這個就有差別。你不能講說雨也是空，它還是存在的。你必須要有智慧的人就去用心，然後去把行為做出來。蓮萊法師剛剛有提到，我在台灣喜金剛灌頂的時候，誇了海口，說我可以坐七個小時不用上一號。幾場大法會都這樣子啦！在台灣雷藏寺做法會時，因為不是世界性的那種大法會，我沒有警戒心，中午吃飯侍者給你倒了一大杯的花旗蔘的水，我就「咕嚕咕嚕」，一大瓶全部把它喝完，我認為下午的法會最多四個小時，沒想到那一瓶那麼大的水三個小時它就發作了。（眾笑）所以，蓮萊法師他就看到了。師母跑到我旁邊來，師母講說差不多已經灌頂了，再一個小時總是可以忍嘛對不對？你知道我下法座的時候，兩隻腳是張開的，還要走得好像穩如泰山，一點都沒有事，這樣子慢慢走，其實是很辛苦，還要爬樓梯，然後進到裡面的時候，還要等幾分鐘才能夠出來。

　　走出來的時候當然就輕鬆了，我走到灌頂幡底下，我一想，這不表現表現也不行，我自己走到灌頂幡底下去灌頂一下子，表示說這個灌頂是有效的。蓮萊法師就看出來。

　　這是因果關係喔！真的，我們每一次做大法會，從早上喝水開始就要注意了，因為要七個小時啊。你不能早上的時候就喝很多水，喝一點點水，中午那一餐，稍微潤一潤喉就好，你可以七個小時，一直到晚上。像你喝那麼一大瓶的花旗蔘水下去，堅持三個小時已經很不錯了。這是喜金剛灌頂的事。

　　另外蓮萊這個「萊」，他去查了字典，他真的很細心，沒錯，就是雜草。你知道這世界上什麼草最多？雜草最多。我們每天在拔雜草，都是在清理。但是你要反過來想，什麼是雜草？誰說是雜草？長得什麼樣子才是雜草？沒有定義的。天底下最能夠存活的草就是雜草，哪裡都可以生根，哪裡都呈現一片的綠色，最有用的就是雜草。

　　那些名花，都是一個禮拜就死，叮叮了先結的好的水果都被鳥吃掉了；最大棵的樹都被砍下來，當建築用；能夠存活的就是雜草，所以最優秀的也是雜草。只有雜草到哪裡都能夠生，你這個法號太好了。

　　要反過來想，以前我開的一部白色的賓士車，車子號碼剛好挑的是「546」，我開了很久。人家說師尊這個號碼真的是爛，「我死啦」。真的是不好，心裡上也有點毛毛。反過來想就是好的，「無事啦」，沒有什麼事。我開得好好的。因為有兩部車子在開，到最後就選擇那一部比較貴的存下來，那一部就給他賣掉了，還是無事。

　　所以我們很多事情要反過來想，我們都是想好的，我們從來不去想不好的。修行人就是這樣子的。你的心平靜、無事，就是無心，沒有什麼心事，你就能夠進入禪定裡面，才能夠把你的習性的種子，在禪定之中慢慢地給它消除掉。

　　禪定是有好處的，但是你如果執著空，執著無念，也是一種邪見，這是六祖所講的，因為你執著空，就是「無記空」。現在有很多人射箭，師尊講說「我這一世在人間放光多少」，那個人寫信來回答，「師尊放屁多少，就放光多少」。其實何必去計較放光多少，反正你一直在放光就對了啦。說放屁多少就是放光多少這是不對的，哪裡有天天在放屁的。（眾笑）

　　這個「無記空」是不可以的。很多人講到空、虛空就沒有因果了。不能夠這樣子講，虛空也有東西在啊，你知道虛空裡面也有九大行星，有太陽，有月亮，有星星啊，有時候還有風、有雨、有雪，它會變化出來的。你不能講沒有因果。像我們人都是有因果的，你出生為人都是有因果的；沒有父親母親，哪裡來的你，是因果啊，沒有祖父祖母，哪裡有你的父親，這個全部一連貫的，全部都是因果的，不能講沒有因果。

　　你講沒有因果，那不是正道，那就是邪見。好像我們有人學佛，反正我已經空了，我不用修了，我也不用唸「南無佛，南無法，南無僧」。「南無古魯貝，南無不達耶，南無達摩耶，南無僧伽耶」，你也不用唸，為什麼呢？「南無古魯貝這個古魯貝，有一天會老會死掉，他就空了；「南無不達耶」你也看不到，佛你也看不到；法你也看不到；僧你看得到，但是是凡夫身，聖賢僧你也看不到。那什麼都是空，你也不用皈依了，也不用修行啦！

　　蓮滿上師講的，最近有好幾個高僧大德、長老走了，像妙蓮老和尚走了，聖嚴法師他也走了，還有懺雲法師最近他也走了。我的幾個師父也都走了，都歸空了。空裡面它確實會變化的，有因果的。你不能只是執著空，師父全部走了我就可以不用修行，不可以。因為師父「南無古魯貝」永遠存在的。時時憶念你的根本上師，你的根本上師就永遠存在的。佛也是一樣。法也是一樣，聖賢僧也是一樣。都是永恆存在的。

　　所以，我們在修行當中一定要隨順世間轉。蓮印上師講有很多事情我們是在白費時光。沒有錯啊！眼睛一閉，張開，又一天了；眼睛一閉，不張開，就死了。我們一生當中有很多時間是在浪費掉，但是我們如果在做修行的功夫，往聖諦的路上一條路這樣直直走，我們是會到達彼岸的。

　　蓮萊法師講，師尊也沒有什麼脾氣，對眾生是平等的。我講CANCER、癌症，眾生是平等的，因為每個人出生的時候就有癌細胞，只是它沒有發作而已。到你死那一天都沒有發作，就表示你沒有長癌。其實都有癌細胞存在的，只是它沒有發作。在台灣，每七分鐘，就有一個人得癌症。平等，大家都是有癌細胞，沒有什麼可以說的，我當然不講了。真正有一天得了CANCER，有什麼好說的，得就得了嘛，就在這一段時間趕快修行，往生淨土，佛來接引最好。

　　真的師尊有一天如果得了癌症，馬上把自己的識神，進入光明海，可以即身成佛，也可以中陰出來，直接成佛；也可以中陰出來，彌陀接引，到了淨土去。這個全部要看你平時修行的功夫。不是講說「我空了」，你不去修行，你就不能證得「即身成佛」，「中陰成佛」跟「往生淨土」，你就做不到。

　　所以平時我們在唸「南無古魯貝，南無不達耶，南無達摩耶，南無僧伽耶」，有用的。上個禮拜有講，「你在重重的山之中，你走不出來，你怎麼辦？」「你在孤島上，你不會游泳，你沒有辦法上彼岸，你怎麼辦？」「在山路上走，一隻老虎在你面前，你怎麼辦？」蓮鳴上師跟我講：「遇到老虎的時候，實在沒有辦法了，就給牠吃了。慈悲老虎，捨身餵虎。」蓮鳴上師是不是這樣子講，不行了，就給牠吃了。

　　告訴你真正的答案，遇到老虎，你要跟老虎合掌，南無佛，南無法，南無僧，皈依佛，皈依法，皈依僧，為自己皈依，也為老虎皈依，然後你就給他吃了，你就往生淨土。就是這樣子而已啊！你沒有辦法像武松打虎。給牠吃了，沒關係，你已經往生淨土，因為你在臨死的時候，你唸南無佛，南無法，南無僧，你就往生佛國。這隻老虎因為你唸了南無佛，南無法，南無僧，牠也受了三皈依，二得其美。牠因為吃了你，也有功德。（師尊笑）還有那兩個答案，要你們講。

　　人在臨死的時候，是沒有辦法有替身的，只有你的修證才能夠證明你有沒有成就。這裡有一個笑話，大樓火災，Ｐenthouse住著一個很有名的女大明星，火一直往上燒，女明星驚慌失措，在那邊喊救命。消防車來了，佈下了網，他說「你往下跳啊！趕快啊！我們會用網接住你。」女明星說：「請你叫導演，找一個替身來。」真正在死的時候，沒有替身。我死就是我死，我不能找人來代替死。

　　關於空方面還有一個笑話，有兩個人甲跟乙去露營，他們晚上睡覺，睡到半夜，兩個人眼睛都張開了。甲就對乙講，「哇！滿天星斗，月亮也出來了，一切都是暗的，而且非常的美，原來虛空是這麼的美妙。」乙跟甲說：「你不要再唸了，我們的帳篷被人家偷走了。」在露營啊！一個就是「頑空」，對著虛空講話。現實上你的帳篷被人家偷走了。這個時候應該注意現實，不能夠執著那個空。

　　再來也是一個笑話。有一個小姐，她穿白色的上衣，藍色的迷你裙，站在馬路口公共電話那邊打電話，她要叫一部計程車。計程車那邊就問她：「你在哪一條街口？」她說「我是在遼寧路跟寧夏路的交接口的公共電話亭。」「那你穿什麼衣服啊？」她說「我穿白色的上衣，藍色的迷你裙。」計程車就問：「那到哪裡？她說「在膝蓋以上。」迷你裙當然到膝蓋以上。這個是一種誤會。

　　事實上，我們要曉得，很多事情我們要「隨順世間轉」。隨順世間轉的意思是說，如果所有的真正的有大善知識的人，講佛理，他只有講「空」，而不講「有」的話，沒有辦法顯示他的空。所以我們學佛的人，像我們出家的人，要隨順世間轉。

　　有的時候我們看起來好像是在做「俗諦」的工作，「俗諦」就好像是說我們拜佛，其實你可以好像是說，你已經是聖賢僧，佛在虛空，哪裡沒有佛？但是隨順世間轉，你要對著佛拜佛，你不能背著佛拜佛。像你的師父站在你面前，你不能不對著師父拜，你反而是背著師父拜。師父就問你：「你為什麼背著我向那邊拜呢？」他講說「師父的法身到處都有，所以我背著師父拜，也一樣是拜師父。」但是你要隨順世間轉，你就是要對著佛拜，對著師父拜，這叫隨順世間轉。如果沒有隨順世間轉，眾生不能夠明白佛的「聖諦」。聖諦是沒有辦法說的，是不可說的，是不可以言喻的，是講不出來的。所以真正的大善知識，也要隨順世間轉。

　　這就是佛法最深奧的地方，像六祖祂講的，只是嘴巴講，但是沒有行為去做，像空心靜坐，什麼都不思，這樣自稱為大，這一種人也是一種邪見。所以佛講的中道，就是講你要剛剛好，「空」跟「有」要剛剛好；你的修行要剛剛好；你的「俗諦」跟「聖諦」要剛剛好；你隨順世間轉也要剛剛好。這個就是佛陀所講的中道。嗡嘛呢唄咪吽。