<蓮生佛王2009年1月10日台灣開明堂開示精要>

在密法方面，看看你有沒有想要知道什麼，你就提出來，師尊幫你作一個比較圓滿的解答。

（弟子問：「請師尊開示『蓮花童子四大成就』法。」）

蓮花童子四大成就法，「息、增、懷、誅」，「四大成就法」也是入世法，主要是幫助眾生能夠入於真正的佛法。「蓮花童子」本身講起來，有各種的法，因為「蓮花童子」有很多嘛！不是只有一個「蓮花童子」。

據我所知道的，大家都是「蓮花童子」。（眾鼓掌）我們學「蓮花童子相應」法，你只要「蓮花童子」相應了，「息、增、懷、誅」四種都可以做。

「息」就是「息災」；「增」是「增益」；「懷」就是「敬愛」；「誅」就是「降伏」。「息、增、懷、誅」就是「息災、增益、敬愛、降伏」。這四個方法，以「蓮花童子」為本尊做護摩來說，祂也可以做「息、增、懷、誅」。規矩是這樣子的，你做「息災」的時候，以白色的為主，用白色的為主叫做「白諸尊」。我們如果做護摩，想要做「息災」法，要請「白諸尊」。「白諸尊」，像供「白色」的「蓮花童子」，祂是「白諸尊」之一。「大白蓮花童子」，祂是專門「息災」「度眾」，「白諸尊」之一。另外，「觀世音菩薩」，像「白衣大士」、「白衣觀世音菩薩」，也是「白諸尊」，請「白色」的「諸尊」，都是做「息災」用的。

請「黃諸尊」──「黃財神•針巴拉」，財神，供品大都用黃色的。「息災」，大部分是用白色的。你要求「增益」，求生意的，就要用黃色的，「黃色」的「蓮花童子」，「黃蓮花童子」，祂是「黃諸尊」之一；黃色的「針巴拉」──「黃財神」，是黃色的。

你要做「敬愛」的，就是「紅諸尊」。像「阿彌陀佛」，也是屬於紅色的──「紅諸尊」；「咕嚕咕咧佛母」，是屬於「紅諸尊」，另外，「愛染明王」，是屬於「紅諸尊」，你做祂的法，就能夠得到「敬愛」，這個叫做「懷」法。你攝召某一個人，好像說，和你作生意能夠成功，你燒「敬愛」護摩，就是屬於「紅諸尊」，請「紅諸尊」來做，有「紅色」蓮花，供「紅蓮花童子」。

你做「誅」法，就是「降伏」法。「降伏」法，你要請「藍色」的「諸尊」，或者是「黑色」的「諸尊」，就是「黑蓮花童子」，這是屬於「降伏」法。「黑色」、「藍色」都是屬於「降伏」法，「藍蓮花童子」，也是「降伏」法的，所有的「金剛神」，大部分以化成「藍色」的為主，都是屬於「降伏」法的。這個就是「息、增、懷、誅」，是四種法。

它的爐，也是不同的。有圓形的爐，有半圓形的爐，有四方形的爐，有三角形的爐，做護摩時，爐是不一樣的。你將一個爐遮一半，就是半圓形的爐，圓形的爐，四方形的爐，還有三角形的爐，是做「降伏」法的；正方形的爐，是做「增益」法的，半圓形的爐，是做「敬愛」法；圓形的爐，是做「息災」。平時，我們做護摩火供，你自己的爐，要準備一種鐵架，將它做成三角形，做「降伏」法；遮一半的，就變「敬愛」法；圓形的，就做「息災」的；將它用四方形的鐵架圍起來的，就是做「增益」。每一次作法，按照儀軌，所有的供品顏色，「息災」，一定是白色的比較多一點；「增益」，用黃色的比較多一點；「敬愛」，用紅色的比較多一點；「降伏」，用黑色、藍色的比較多一點，它是這樣子分別的。還有時間，也有分別，或者是在白月啊！或者是黑月啊！另外，還有你在做什麼法的時候，在初一到十五做什麼法？十五到三十是做什麼法？時間也是有規定，能夠合於儀軌的話，比較容易相應。

我們平時在修行上，你覺得你需要修「增益」，你請「黃蓮花童子」做主，修本尊，請「黃蓮花童子」做主；你要修「息災」，請「白蓮花童子」做主；你要修「敬愛」，請「紅蓮花童子」做主；你要修「降伏」，請「黑蓮花童子」做主，這樣會比較好一點。而「蓮花童子」也有很多種顏色，你要這樣子請。還有什麼問題嗎？沒有啦！今天可能是last, yeah, last 就是go to the any temple, to the 堂，go to the 會，這是last day。離吃飯時間還有一些，你就講吧！

（蓮嘉法師問：「師尊在福佑雷藏寺的時候有開示：『觀世音菩薩』也是『金剛持』。因為我們以前都說密教祖師是『金剛薩埵』，是『金剛持』，請師尊開示一下，有關『金剛持』。像『文殊』、『普賢』也是不是『金剛持』？」）

大部分講起來，我們講的都是「金剛總持」跟「金剛持」，混起來說，在密教裡，身分都是交錯。我們說的「金剛總持」，如果仔細的分，「金剛總持」就是「第十六地」的佛──「阿達爾瑪佛」，就是「普賢王如來」，又叫做「多傑羌」。「多傑羌」就是「阿達爾瑪佛」，就是「普賢王如來」，祂是屬於「本初佛」。在密教裡面，稱為「本初佛」，「本初佛」，本來就有的，「本初佛」是最早的佛，祂底下分「五佛」，祂是「金剛總持」，「多傑羌」就是「金剛總持」。仔細地分，底下「五佛」──「中央毘盧遮那佛」、「東方阿閦佛」、「西方阿彌陀佛」、「南方寶生佛」、「北方不空成就佛」，這「五佛」又稱「五金剛持」。有時候，仔細去分，「金剛薩埵」祂就是「第六金剛持」，「第六金剛持」就是「金剛薩埵」。在密教裡，祂的法王子是「金剛薩埵」。「金剛薩埵」又有三個身：「金剛手」、「金剛心」、「金剛薩埵」，三個合起來就是一個，「金剛薩埵」分開來是三個。「金剛薩埵」是比較文的；「金剛手」是比較兇的；「金剛心」是代表「第六金剛持」的心，那麼，這三尊合起來就叫「第六金剛持」。

在密教裡，因為由祂傳法，「金剛薩埵」傳法給「龍樹菩薩」，「龍樹菩薩」就是「第七金剛持」，由「龍樹菩薩」在底下傳給所有的金剛上師，所有的金剛上師統統叫「金剛持」。像師尊，也就是代表「金剛持」，是屬於「金剛薩埵」的「金剛持」。應該講起來，每一位傳法的上師，每一個灌頂師，都叫「金剛持」，就是這樣一貫下來，「本初佛」－＞「五金剛持」－＞「第六金剛持」－＞龍樹菩薩──「第七金剛持」，一直到底下，所有統統都叫「金剛持」，金剛上師也叫「金剛持」，代表「金剛薩埵」出來傳法，等於是「金剛薩埵」的應化身。是這樣子說的。

在佛教裡面，在密教，最大的就是「金剛薩埵」，祂是教主，因為由祂傳下來。在「西方三聖」裡，有兩個法王子，一位就是「觀世音菩薩」，「觀世音菩薩」是法王子。在「觀世音菩薩」本身來說，任何一個教派裡面，祂都是法王子，祂的地位都很高，所以「觀世音菩薩」也是「金剛持」。在「華嚴三尊」裡面，「文殊菩薩」是法王子，「文殊菩薩」也是「金剛持」。那麼，「普賢菩薩」是不是呢？因為「普賢菩薩」在顯教裡，祂騎著象，也有雕手上拿著金剛杵的，所以，「普賢菩薩」是「金剛持」。在顯教裡，講起來，密教裡的「金剛薩埵」，其實就是「普賢菩薩」的化身，顯教是這樣說的。密教的「金剛薩埵」就是顯教的「普賢菩薩」，化身成「金剛薩埵」；「普賢菩薩」也是「金剛持」。

「大勢至菩薩」是不是呢？「西方三聖」的「大勢至菩薩」，本身的力量也很大，在顯教的傳說裡，「金剛薩埵」是由「普賢菩薩」化身；也有另一派人主張是「大勢至菩薩」的化身。所以，祂也是「金剛持」的原因是在這裡。這裡面，「文殊菩薩」代表智慧的「金剛持」，「觀世音菩薩」代表慈悲的「金剛持」，「金剛手菩薩」代表力量作用的「金剛持」。這三尊就是我們很尊敬的。「文殊」代表智慧，「觀世音」代表慈悲，「金剛手」代表法力，這樣子解釋就很清楚了。(眾鼓掌)還有問題嗎？

（弟子問：「師尊，怎樣程度是『上師相應』？怎樣程度又是『本尊相應』？怎樣程度又是『金剛相應』？」）

你現在問「相應」的問題，我可以這樣子講，所謂「相應」，就是「合體」。「合體」，你用密教來修行，是怎樣修的呢？也就是用你的「身、口、意」來修。你的「身體」就是你的本尊，你的上師；你的「口」，唸上師的真言：「嗡。古魯。蓮生。悉地。吽。」「嗡。阿米爹娃。些。」就是在當你身體觀為上師的時候，嘴巴唸上師心咒。你「意念」觀想，首先是「對身」，「對身」就是說，前面是「蓮花童子」，你觀想祂移到你的頭頂上，就變成一個光點，進入你的中脈，坐在你的心葉蓮花上面，然後，祂身子放大，跟你一模一樣的時候，一剎那，你就變成上師了，這樣修行的方法，叫做「身、口、意」三密的修行。「意念」觀想上師，「口」中唸上師心咒，「身體」結上師手印，像「持蓮印」和「說法印」，這個時候，你就觀想自己成為上師，這樣的觀想就叫做「合體」。而你一直唸咒，要常常這樣子修「上師相應」法，一直修、修、修，修到最後，你會感應到，上師真的有一種力量加持在你身上，祂一直沒有離開你，你做什麼事情，都是上師在加持你做的，這個時候，就叫做「上師相應」。

或者，本尊啊！本尊佛，你修「阿彌陀佛」，「嗡。阿米爹娃。些。」你結「彌陀定印」，唸「嗡。阿米爹娃。些。」「意念」觀想「阿彌陀佛」從虛空中出現，祂的種子字「些」字，一個月輪，一個「些」字出來，然後，本尊「阿彌陀佛」從月輪中出現，接著，你觀想祂的莊嚴相，用「意念」去觀想，這就是「意」清淨；你結「彌陀定印」，就是「身」清淨；你「口」中唸「嗡。阿米爹娃。些。」就是「口」清淨，你常常用這樣觀想著修，到最後，「阿彌陀佛」移到你的頂上來，坐蓮花，然後，縮小成光點，進入你的中脈，到你的心，開放像蓮花一樣，「阿彌陀佛」坐在你的心葉蓮花上，放大跟你的身體一模一樣，一彈指間，你就變成「阿彌陀佛」。當你自己變成「阿彌陀佛」的時候，感應到佛的力，進入你的身體裡面，「合體」，跟你一模一樣。那麼，你做的事，都有「阿彌陀佛」給你加持，行任何事，都有「阿彌陀佛」教導你，幫你，這個時候，就是「相應」。

像師尊本身來講，跟「瑤池金母」相應，我時時刻刻憶念「瑤池金母」，憶念「阿彌陀佛」，憶念「地藏王菩薩」，沒有說一天沒有做，我天天做，天天憶念「瑤池金母」，天天憶念「阿彌陀佛」，天天憶念「地藏王菩薩」，天天憶念。

我到龍善寺去，你們有跟到龍善寺去的就知道，到了祂的塔，見到「地藏王菩薩」，那是我的本尊；我也見到「阿彌陀佛」，那是我的本尊。見到「阿彌陀佛」的話，「阿彌陀佛」就指示，只要在「七如來殿」放上了「咕嚕咕咧佛母」、「紅諸尊」主要的「諸尊」，祂就能攝眾生，攝引眾生到龍善寺。我到了「地藏殿」，「地藏王菩薩」說：「龍善寺裡面，很多的菩薩統統關起來，在籠子裏面。」我就跟住持說，龍善寺裡，有很多佛菩薩，都被你們關在籠子裡，甚至於很多都被你們化掉了，結果，她從籠子裡面將祂們請出來，請了差不多有十幾尊的「地藏王菩薩」。他們沒有供奉，就是將祂們鎖起來，鎖了十幾尊的「地藏王菩薩」。那是「地藏王菩薩」告訴我的。

你時時憶念「瑤池金母」，時時憶念「阿彌陀佛」，時時憶念「地藏王菩薩」，祂們隨時在你的身邊，隨請隨到。你憶念祂，念祂的咒，祂就到，而且你有感應到祂來，這個就叫做「相應」。譬如，我這杯水，是生水，這一杯水，你要供養你的本尊，你時時吃東西都要供養你的本尊的，每一次吃東西都是在修行的，都要供養你的本尊。拿起來，比你的眉毛還高，這是我供養的。平時，假如你是跟人家吃飯，你東西擺在底下，沒有關係，你將東西觀想在虛空之中，然後你說：「請『瑤池金母』，請『阿彌陀佛』，請『地藏王菩薩』，請『所有的本尊』，請『護法大威德金剛明王』。」那是我自己的護法，我請祂們，我講的話。我是說，將這個東西供養我的上師、本尊和護法。唸完了以後，觀想佈滿整個虛空之中，唸一聲：「嗡。阿。吽。」就表示佈滿整個虛空之中。你請了祂，然後你將這杯水在頭這裡（額頭）點一下。（師尊示範）好，我剛頭點了一下，就是祂已經接受了。（眾鼓掌）

有時候，有些食物，如果是葷的食物，你唸「嗡。阿。吽。」對它吹一口氣，平時，你要唸「往生咒」，有修法，到要吃的時候，唸「嗡。阿。吽。」吹口氣，再吃的時候，表示這葷的食物的生命靈命，你已經將牠超度了。你在吃東西的時候，又有超度，又有供養，這就很圓滿。那麼，你怎麼知道祂有沒有來受你的供養呢？因為祂隨時在你身邊嘛！有相應的人，就是知道；你沒有相應的人，就不知道了。

照密教的形式，供養上師，供養本尊，供養護法，請祂們來受供，「嗡。阿。吽。」觀想成為整個虛空都是。如果是葷的，你要唸「嗡。阿。吽。」吹口氣，再吃，就是這樣子了。但是，你雖然做了，你不知道祂有來沒來，對不對？我做的話，我知道祂有來沒來。祂不來，為什麼祂這次沒有來受供？原來東西臭酸了，祂不來受供啊！不來受供就是一定有問題，我也不太敢吃，我就拿給別人吃。（眾大笑）就是這樣。

你只要供養，你在做任何事情，你就會有感應祂來。你說「相應」，為什麼叫「相應」？就是說你的本尊、上師、護法，隨時都在你的身邊。如果有一天，你的上師、本尊、護法離開你，你明明有「相應」，但是要離開你，修行人就知道，自己的劫數到了，因為你的上師、本尊、護法離開你；或者是你做了不好的事情，你做了大惡的事情，你做不對，犯了戒，連戒神都會離開你；你的本尊，你的上師，你的護法都會離開你。你如果守戒，好好的修行這條路，你只要相應，就永遠相應，一應永應。不管你走到任何地方去，祂都會跟著你。

所以，你幫助人，有時候，師尊拍拍他的肩膀，你哪裡有病，幫你拍拍，不是我在做，因為我的嘴巴也在持咒，我請我的上師，我的本尊，我的護法加持你，讓你的疾病退散；或者是在超度的時候，這個人要超度，我按在自己的頭頂，我請我的本尊接引，你都會有感應的喔！因為你「合體」了以後，絕對會有感應的，不會沒有感應的，所以，有了相應，一定就會有感應，會產生一種小的神通出來，像你跟人家，好像說醫病，會有靈驗；業障重的，當然，我們移不走。有的人，業障實在是很重，癌症已經是末期，我們沒有辦法改變他的命運。但是，我們可以接引他，像這癌症，師尊有的時候加持了你之後，幻身到了你的身體裡面，將你的癌症，像摘葡萄一樣拿掉。但是，有些癌症，也不能像摘葡萄一樣摘掉，為什麼？因為他這整個葡萄都壞掉，不是一個葡萄，全身都是葡萄，就等於是說，全身癌細胞都擴散了，那就沒辦法了，那就是業障很重。業障有輕有重，輕的，我們可以幫他解除掉，太重的，我們也沒有辦法，每一個人還是有自己的定業。

（龍善寺住持問：「師尊，龍善寺的『文殊師利菩薩』，祂現在手沒有拿法器，原來是劍。來做的人，看看說：『太利了。』然後拿回去，但是到現在都沒拿回來，那現在是要以什麼做？還是手空空的？」）

是哪一尊？

（「文殊師利菩薩」）

「文殊師利菩薩」拿劍，他說那個劍太利了，那個劍是要利啊！「文殊師利菩薩」的劍本來就是利的，祂是要斬斷一切的煩惱，斬斷所有的、一切的業，都要斬斷。本來就要利的，你將它磨成鈍的，那要斬什麼？

（他就將它拿回去，然後沒再拿回來，現在店倒了）

你就再請別的地方的來，再做一個給祂。

（可是無法像原來那石頭的顏色）

沒關係啦！劍換成別的顏色都可以，劍沒有一定要同樣的顏色。所以啊！我現在這樣說的意思是，密教所謂修到「相應」，就能夠做很多事情，「息、增、懷、誅」你都可以做。密教，你若修到「相應」，一定可以到西方極樂世界淨土，你不用修到「即身成佛」，你只要修到跟「阿彌陀佛」相應，你就有把握了嘛！臨終的時候，一心唸「阿彌陀佛」，一心觀想「阿彌陀佛」，手結「阿彌陀佛」的手印，若說你那時候，沒有辦法結手印，你就一心「憶念」觀想「阿彌陀佛」，你的本尊。你平時有「相應」的時候，要走，本尊就在你身邊，馬上將你接引，你馬上到淨土去。所以，你只要有「相應」，你跟「瑤池金母」有「相應」，你就到「瑤池仙境」；你跟「地藏王菩薩」「相應」，你可以到「地藏王菩薩」的淨土；你跟「阿彌陀佛」「相應」，絕對可以到「阿彌陀佛」的淨土。所以，我說的是，只要本尊「相應」，就已經可以到淨土，那麼，你再修「圓滿次第」，可以「即身成佛」。密教的法，利用「相應」的力量，將你的「水」「火」互融，修「幻身」，修「光明」，你可以「即身成佛」。這樣了解了嗎？（眾熱烈鼓掌）