各位上師、法師、各位同門，大家好。

　　今天我們做「阿彌陀佛淨土寶懺」，我們的懺法，是顯密全部合起來，一起做的。也有顯，也有密。 

　　把「真佛密法」跟淨土寶懺，完全融合在一起。這個懺法，是很特殊。 

　　今天拜懺的情形，是做得很好。從頭至尾，可以說是很圓滿、很殊勝，也沒有什麼缺失的，這是很難得的一個現象。 

　　尤其他們法師，很多都是新出家不久。能夠有這樣子的成績，已經是非常了不起。 

　　今天來參加拜懺的人，也有幾位是比較特殊。他們從台灣花蓮來的，一位是傳証法師（音譯）。 

　　他雖然是穿顯教的衣服，他本身也主持一個「蘭若」，在花蓮鯉魚潭，主持了一個「蘭若」。裡面都是「真佛宗」的弟子，而且都是皈依很久的。 

　　他本身雖然是從顯教開始，但是他也很秘密的修持密法。從密法當中，也得到很多的證驗。 

　　所以他相信「真佛密法」，是一個宇宙的真理，也是救度眾生的大法。 

　　另外，也有花蓮的石特派員夫婦，他們在這裡。 

　　他是「中國時報」的特派員，從事於新聞媒體傳播工作，差不多已經二十幾年了，可以說是新聞界的前輩。 

　　另外，還有很多花蓮來的，請他們站起來一下。 

　　我平時星期六的時候，都請上師、法師先說。上師說、法師說，以後才是我說。 

　　我所講的，也就是跟著上師他們講的接下去，跟著法師講的接下去。 

　　今天沒有上師說，也沒有法師說，只剩下我說。 

　　今天剛好顯密都是懺法，顯密的懺法，我上回在密苑「虹光大成就」，有稍微提了一下顯密懺法的不同。 

　　簡單的說，顯教本身的懺法，是唸經，明白經的意思。做供養，還有禮拜、拜願，發露懺悔。差不多這樣子的，就是顯教的拜懺。 

　　唸唸經，明白經裡面的意思。有則改，你有過，一定要改，以後不要再犯。然後做禮拜、做供養，是這樣子的，這是一般顯法的拜懺。 

　　密教本身的拜懺，有持咒，持咒就是唸「懺悔咒」。有做「大禮拜」，「大禮拜」就是觀想。所有佛菩薩，到你的面前來。你一頂禮，就等於頂禮了所有的佛菩薩，這個叫「普禮」。 

　　另外，還有「大供養」。「大供養」就是變化供養，我們密教都懂得變化供養。就是把一個東西，變成一排、一面。立體的，充滿整個虛空之中。一下子的供養，就變成千千萬萬的供養。 

　　唸咒也是一樣的，並不是你一個人唸。比如「彌陀寶懺」，就觀想虛空中，全部佈滿了彌陀。可以說是佈滿了千千萬萬，算億的彌陀，充滿整個虛空之中。 

　　你自己唸一個咒語的時候，就觀想所有的彌陀，一起持咒。一起持咒的時候，發廣大無量的咒音出來。 

　　這廣大無量的咒音出來，持一遍咒，就等於是千千萬萬、億萬遍的咒，所以這也就是等於「千轉輪法」。 

　　密教本身的宏大，它的力量很大，主要是運用千轉的力量來做的。 

　　所以你唸經，不是唸一遍的經。持咒，不是只有唸一遍的咒。你供養，不是一樣東西。你的禮拜，也不是只有一個。 

　　所以是無窮無盡，不可思議。這樣子的力量，才會顯現它的大出來。 

　　上回我說顯教的拜懺，一般我們拜，是請佛菩薩來，放光加持我們，消除我們的罪障，這是拜懺的意義。 

　　佛菩薩請來的以後，放光加持我們，我們的業障就消除了。 

　　那麼這樣子，講起來還是「二」。因為你是你，佛是佛。 

　　密教不一樣，密教有「四攝法」。「札」－佛出來。「吽」－祂移過來。「班」－到頂。「霍」－進到你裡面，跟你合一。 

　　合一的時候，一剎那之間，你自己就變成彌陀。 

　　既然你自己本身是彌陀的話，你的意念，就是彌陀的意念。你的手勢，就是阿彌陀佛的手勢。你的身體，就是阿彌陀佛。 

　　所有的業在哪裡呢？因為你自己本身，已經是佛了。業自然就沒有，全部消散。 

　　所以顯密之間的不同，在顯教來講，是因為佛光注照，業障消除，這是「二」。 

　　密教是佛我合一，我就是佛。你自己自身化為佛的清淨的時候，業障自然就沒有了，這是顯密不同的地方。 

　　所以一般密教的懺法，有「入我我入」，「雜、吽、班、霍」就合一了。一下子神變，變成千千萬萬，你跟虛空之中的大宇宙意識合一了。 

　　所謂的顯，是浮在表面上所有的經論，是顯。 

　　密是沉藏在裡面，很秘密的、如來的心的秘密。 

　　顯密同一個法味，但是密教本身來講，重視實修。可以說是果地的修法，原來佛性的一個修行方法。 

　　顯教是從因到果，從因地開始修，一直到果地。密教直接從果地，顯現他本身的佛性。 

　　按照密教是宇宙的真理的修法，密教舉金剛杵。金剛杵舉起來的話，金剛杵就是叫做「法杖」（音譯），釋迦牟尼佛本身的法杖。 

　　這個法杖一舉，代表著「權杖」。這個時候，你呼喚什麼，什麼就會相應。 

　　你呼喚整個宇宙的力量，加持在你的身上，你就變成宇宙最偉大的一種力量出來。 

　　所以密教本身，有召請整個宇宙真理意識的力量，下降的那一種威力。 

　　密教本身來講，可以說整個宇宙，所有諸佛菩薩所共同的一個心識。 

　　我們每一個人，始終都感覺到自己很渺小。大家都這樣子想，覺得自己非常的渺小。 

　　有時候想想，成佛要經過那麼長的時間。「三大阿僧祗劫」，這麼長的時間，才能夠成就。那是從因地開始，一直要到果地，要那麼長的時間。人又那麼渺小，要經過多少世的轉世。 

　　但是密教不同，密教講「即身成佛」。就是你這一世修，你就能夠成就。為什麼呢？因為靠了一個「加持力」。

　　就是由諸佛菩薩，顯現無窮無盡的力量，加持在行者的身上。使行者一剎那之間，轉世成就，而變成佛，有那一種力量出來。 

　　這在一般來講，你沒有修密教的話，你是不會明白的。

　　你不會明白為什麼你能夠即身成佛，你不會明白那些渺小的眾生，每一個人要修那麼久的時間，而且有時候會感覺到一種「無力感」。 

　　現在「無力感」好像很流行，覺得自己都沒有什麼力量，無力。 

　　但是不要這樣子想，其實每一個人，在他的自心，內在的佛性，也是無窮大的力量。 

　　佛陀說「眾生都有佛性」，那麼眾生的佛性，有多大的力量？就是佛的力量。為什麼你不應用你這個佛的力量？

　　應用你自身佛的力量，是什麼？就是密教。應用你自己的佛性，你把你的佛性，呼喚出來，把它拿出來。 

　　你的佛性不拿出來，你永遠就是一個凡夫。 

　　你的佛性一拿出來，你就是一個佛，而且是不打折扣的。 

　　所以學密的人，會產生一種「佛慢」。什麼是「佛慢」？不是佛的傲慢。不是「我就是佛，很傲慢」。 

　　所謂的「佛慢」，是佛本身的莊嚴，在你的身上顯現出來佛的莊嚴，叫做「佛慢」。 

　　因為你只要發了光，佛的光顯現出來，你就有很大的力量。密教就是教你，把自己的佛性拿出來。 

　　所以在密教裡面講，這世界上，這個宇宙之間，都是牽連著千千萬萬的如來本身的顯化。 

　　你真正懂得密的話，你就知道。地－地也是佛。水在流，水也是佛。火在燃燒，那個火也是佛。風在吹，那個風也是佛。你看整個虛空之中，無一不是佛的存在，都是佛充滿整個虛空之中。 

　　簡單的說，今天坐在法座上，也是佛。坐在底下聽的，也是佛，都不是凡夫。在佛眼當中看起來，都不是凡夫，都是佛。 

　　在佛的眼睛看起來，你們都是佛，每一個東西都是佛。地、水、火、風，全部都是佛本身的顯化。每一個人，都是佛本身的顯化。 

　　密教裡面，還講了一句很特殊的。怎麼特殊？包括你內心裡面的慾望、你的貪念、你的生氣、你的瞋念，包括你的愚痴、無明，還是佛給你的。 

　　你所有的慾望，全部都是天生的，佛給你的。 

　　當你內在的佛性，本身顯現出來的時候，你有那麼大的力量，整個出現的時候，你就明白了。 

　　現在講，你也許不可能接得通。 

　　「什麼我的貪念也是佛？我的生氣也是佛？我的無明、愚痴也是佛？盧師尊在講什麼？」 

　　事實上，他的根源，也是佛性。 

　　假如你看「弘法大師十住心論」，從動物的心開始，一直到最上等、第十等最高級的那種心，原來是同一個心。你的貪、瞋、痴，原來是如來的清淨。 

　　從來讓你沒有想到的，每一個人，內心裡面所有的貪、瞋、痴、淫、怒、痴，原來也都是佛性。 

　　只要把原來的貪、瞋、痴轉化，把它清淨，你就可以證得。 

　　所以很簡單跟大家講，這個就是宇宙的真理。 

　　不要以為西方極樂世界，像「阿彌陀經」所講的，從這裡開始，向西方走，經過了好幾億的佛土，才到西方極樂世界。 

　　其實西方極樂世界，就在娑婆世界。你是一個明眼人，你一看，原來西方極樂世界，就在娑婆世界。 

　　所以有一句話說「沒有人間，哪裡有極樂」。沒有人間的世界，哪裡會有極樂的世界。因為西方極樂世界，假如沒有娑婆世界的人去，西方極樂世界會鬧空城（師尊笑）。

　　你剛才不是迴向「願同唸佛者，往生極樂國」。阿彌陀佛不叫你唸佛，你們都去不了極樂國。阿彌陀佛一個人在那邊當教主，祂很SAMISI（音譯），很寂寞的。 

　　祂一定要教你們唸佛，教你們觀想，趕快到西方極樂世界，祂那個城，才會熱鬧。 

　　沒有人間世界，哪來的西方極樂世界？ 

　　西方極樂世界為什麼而設？為人間世界而設。這是互為因果的，有因果關係存在。 

　　今天我們都不往生西方極樂世界，你不唸佛，不往生。阿彌陀佛祂也不在西方極樂世界，祂來娑婆世界，這裡比較溫暖（師尊笑）！ 

　　人間跟西方是這樣子的，你一心向彌陀，一心求往生，你就能夠去的。 

　　密教本身來講，一剎那之間神變，你就到了西方極樂世界。 

　　顯密之間的差別，所謂顯教，是彌陀、觀音、勢至，三聖現前，接引往生，是顯法。 

　　密教是自身化為極樂，你就是彌陀。 

　　所以我們時時在做觀想，阿彌陀佛顯現虛空，阿彌陀佛接近行者，阿彌陀佛住頂，阿彌陀佛融入，自身變化彌陀。

　　你能夠以密教的權杖，召請彌陀，彌陀祂自然來了，你呼喚祂的心，密教有很多儀軌。密教是以呼喚阿彌陀佛的心，呼喚祂的心，觸動祂的心。 

　　顯教是呼喚祂的名字，阿彌陀佛是祂的名，「嗡。阿彌爹哇些。」是祂的心。 

　　一個是呼喚祂的名字，一個是呼喚祂的內心。觸動祂的內心，用「四攝法」，你自身變成阿彌陀佛。 

　　所以密教的成就，是這樣子的。自身化為蓮花，化為阿彌陀佛，完全即身成就，是這樣子的差別。 

　　今天我們拜懺，是顯跟密都有，有顯、有密。 

　　我自己本人來講，我告訴大家，我呼喚阿彌陀佛的名，也呼喚阿彌陀佛的心。 

　　所以我有色身的阿彌陀佛，也有內在的阿彌陀佛。 

　　我在修行、在唸佛，我從來一樣持咒、唸佛的。 

　　我現在每天中午吃完飯，回到「真佛密苑」。外面冷，就加一件衣服，再出來繞房子。我在做什麼？我在唸佛。 

　　我差不多繞房子跟繞廟，然後唸了半個小時的佛號。回到房子裡面，再唸半個小時的佛號，總共唸一個小時的佛號。 

　　晚上要睡覺以前，我是在「幽靈湖」的家。「幽靈湖」有兩個樓梯，一個這邊，一個那邊。我是這樣子繞，繞一個小時，唸佛一個小時。 

　　平時修法修密法，但是我在繞的時候，我用唸佛。所以我雖然修密，顯本身也沒有放棄。 

　　對於釋迦牟尼佛，所傳下來的這些教理，因為你本身要弘揚，你對於佛陀的「般若」的真理，你一定要知道的。 

　　所以你要讀「大般若經」，然後你要讀「金剛經」，你要讀「般若波羅蜜多心經」。 

　　因為「大般若經」，就變成「金剛經」。「金剛經」就變成「般若波羅蜜多心經」，這三個經是連貫的。 

　　你要了解釋迦牟尼佛本身的「三法印」、「四聖諦」，要了解「六度」、「八正道」，了解「十二因緣」。

　　你要知道釋迦牟尼佛，本身的思想體系，你才是懂得如來聖教的。 

　　你要了解當初佛陀，怎麼樣子弘揚佛法，祂的原始佛教是怎麼樣子。怎麼演化成為「上座部」、「下座部」、「小乘」？如何從「小乘」，再變成「大乘」？由「大乘」，最後變成密教「密乘」。 

　　你了解這一種釋迦牟尼佛佛教的演化過程，你還要了解所有的宗派。所謂的八宗、十宗、十一宗、十三宗，他們的內涵。 

　　將來，你作為一個密教的行者、一個出家的法師，或者是密教的上師。你必須要了解顯密種種的經論。 

　　你儲備這些，你準備要去度化眾生。度化眾生不是上師的責任，也不是法師，也不是所有同門。幾乎是每一個佛弟子，本身的責任。 

　　學佛就是要自度、度他、自覺、覺他，你要懂得圓滿，懂得什麼叫做「覺悟」。 

　　像師尊，到底覺悟了什麼？你要明白三界。「欲界天」就是福大，福氣最大的，在「欲界天」。 

　　「色界天」就是智慧最高的，在「色界天」。「無色界天」就是空性圓滿，在「無色界天」。 

　　什麼是「四聖」呢？超越這三界以上的，就是把福、慧、空，綜合起來，你就超越了。 

　　所以你要領悟佛理，這種很深、很微妙、甚深、不能夠說出來的，是什麼？是空性。 

　　所以今天佛法，有時候在般若的理論上，你雖然明白。但密教的實修上，你沒有也不行。 

　　所以我認識經論跟實施，是要合在一起。外跟內，是要合在一起的。色身的表面，跟內在的佛性，是要合在一起的。這樣子你的修行，才會有成就。 

　　所以像「密宗道次第廣論」裡面提到的，你修顯教，要有十二年的功夫。再來修密教，要有八年的功夫，總共二十年的功夫。 

　　佛學如瀚海，二十年的功夫，也不算什麼。 

　　所以我說學佛是一輩子的事，不只是這一世的事，還是生生世世的事。 

　　人生有一個意義存在，這個意義，存在於出生，跟死亡之間。每一個人要出生的，每一個人也會死亡的，這中間有它的意義存在。 

　　不然你活著幹什麼？不是吃飯、睡覺、賺錢、結婚？不是那些的！ 

　　今天你活著，出生跟死亡之間，有一個東西存在的。你要明白真理，而且去成就真理。 

　　明白了宇宙的真理，再去成就這個真理的話，認識真理，再自己化身為真理的話，就是密教。 

　　所以你會覺得有意義，就是你應該明白了真理。然後你把自己去實現真理，而化身為真理之光的時候，才是人生的意義。 

　　並不是你賺多少錢，你當了什麼官，你成就了什麼。

　　今天我們在這裡學佛，最主要的，就是你要認識出生，認識死亡。中間活著的意義，它的真理在哪裡。然後你把這個真理的光，發揮出來，這個就是密教。 

　　嗡嘛呢唄咪吽。