【法王的書箋】

📕學佛了，覺得沒有什麼改變，跟一般世俗人完全差不多，那麼到底應不應該再繼續學佛？蓮生法王告訴你佛法如何改變行者。

蓮生法王開示集【活佛之歌（二）】

《學佛自然任運》 

剛才，心美法師所提到的問題，她說：「佛理有三世間—五陰世間、國土世間、眾生世間，而這三者是不是不同的空間呢？」

這個問題，妳假如是將五陰世間當成陰間，國土就是土地當成現實界，眾生世間好像六道都在一起，那麼這個是同樣的一個空間，這個空間是很難去解釋的，好像多次元的地方，也許通通擠在一起，但其中略有差別。

譬如，我曾經講過，三界—欲界、色界、無色界，那極樂世界是不是在這三界之外呢？還是在三界之內？應該講起來，極樂世界也是三界的綜合，這個情形也是一樣的。

所謂陰間、陽間，五陰世間就是陰間，國土世間就是陽間，眾生世間就是六道，那麼應該是重疊的，只是它本身有多次元的這個關係而已，這是第一個問題。

另外，再講她剛剛談到的這個佛性，好像學佛跟世間種種，總之有很多的矛盾。學佛的時候，有時會覺得很超然，感覺到很超然。但是，有時候你是抵不過自己前世所帶來的種種習氣，那麼你就會覺得本身很墮落，這個是在矛盾之中。

有時候，你自己覺得很超然了，覺得好像有淨化了；有時候，你又覺得自己本身很墮落，腦袋裡面所想的，跟一般沒有學佛的完全一模一樣，一點差別都沒有。

很多都是這樣子的，好像你學佛一陣子，覺得沒有什麼改變，跟一般世俗人完全差不多，那麼到底應不應該再繼續學佛？這個也很難講。

因為，至少你有學佛的一個種子印在心中，這一世不能得到成就，還有下一世，還有很多世的機會。

在密教裡面經常提到，像聖地菩提伽耶，你去過以後，常常觀想那個菩提樹，或者是大菩提樹，你這樣子做觀想的話，就會得到加持力。

密教裡面也有講，你到過靈山，那麼你想想靈山的情形，你也會得到佛本身的加持力。只要到過聖地，觀想一下聖地，你就會得到聖地的這個加持力。

另外，我們平時在這裡修法，不是空空坐在這裡，教你做四皈依的觀想，那麼你要觀想蓮華生大士，要觀想佛、觀想經典，還要觀想白眉尊者跟所有的聖賢僧。你觀想出來的話，你會得到四皈依的這個加持，只要你想一遍，密教裡面講，你只要想一遍，就不會墮落三惡道，這是觀想的一種力量。

譬如你到祖庭，祖庭是什麼呢？好像是白教的祖庭，大寶法王所住的地方，那麼他出來以後，是在錫金隆德寺，以前在西藏的祖普寺，他們也有講那個是聖地，因為祖普寺是第一世的大寶法王所蓋，你假如去過了，他們說你只要常常意念中想到祖庭—祖普寺，那麼你這一世當中，便不會墮落三惡道，這個是學佛的一個好處。

學習佛法，你懂得觀想阿彌陀佛現前，三光加被。至少，在這一個時刻裡面，你的心是清淨，你得到如來本身的加持，你有佛的這個種子，這是學佛本身的好處。

學佛當然不能一下子就完全清淨，因為累世的業障很重，我們都是這樣子的，貪―貪心，愛—執著這個愛，抓緊了，根本不放，也不可能放，就是抓到死為止，抓到死大概就可以放了，不死都不知道怎麼放。

人的貪也是一樣。其實貪跟愛是連在一起，你有愛的話，就絕對有貪，你的貪念一定升起；你有愛的話，就一定要據為己有，一定是我的，一定不會放掉的。

有愛本身來講，你一定有貪，那貪是什麼呢？就是一定是我自己，你不可能貪給別人，一定是貪給自己，這個就是我們講的「背覺合塵」，離開了覺悟的道理，跟塵世一樣的心、跟凡夫一樣的心，叫做背覺合塵。

為什麼會這樣子呢？因為這是你累世本身的習性，你不能夠任運、不能夠自然，你總是想佔為己有，而且是永遠的佔有，這個叫做貪愛的執著，幾乎所有的事情都是這樣子的，凡夫絕對是這樣子的，世俗人絕對也是這個樣子。

但是聖者他可以，他學佛，就知道要去掉執著、去掉這個貪念，學佛的人會這樣子想，當然，一時之間是去不掉，但是那個道理你是知道的，去把它實現，應用這個方法，去自然、去任運。

你明白這個道理，你去運用這個道理生活，你會減少煩惱，對於得失方面，你會看得比較平等性；也就是說得了，你也不會很欣喜，失了，你也不會很悲慘，那麼學習這一種平衡的心，可以講就是佛法的一個基本。

佛法基本上講起來，你學習這一種平等，就是把你的心調整為，得也不會很欣喜，失去也不會很悲慘，那麼，你自然能夠得到自在，否則，一般來講，這個世界上的人，你貪跟愛愈重的話，所得到的喜跟悲一樣愈重。歡喜跟悲傷是一樣的，跟你的貪愛剛好成正比。

你學習的很自然，又懂得任運這一種道理的話，可以講佛法就在其中。

當然，你一個人不可能沒有這種愛、沒有那一種貪，因為沒有貪愛的話，你差不多跟聖人完全一樣。

所以，我認為學佛，佛理我們都是知道的，但你能不能去實踐它、去實現它？這個實現是很重要的。你去實行它，如何去面對？如何去實行？如何去超越？因為你去超越，就你本身來講，你就是一個悟者，是覺悟的人，就是佛；你沒有去超越的話，仍然在凡塵裡面，在娑婆世界，在輪迴之中，永遠沒有辦法出離。

學習密教有一個好處，你懂得做觀想，時時祈求你的本尊、護法，還有自己的上師給你放光加持，那麼佛的種子自然有一天會成熟。

我記得，以前我們佛教界有一個寫文章的出家人，他每一次的筆名叫做「去執行者」。我看到這個人寫文章，以為他是一個實行者—「去執行者」，你每一次都是講「行」，不要講理論，每一件事情你都去做到，叫「去執行者」。

後來，我發覺不太對，因為「行者」兩個字，表示他是一個行者、修行人。去執是去掉執著的意思，他每一次都是要去掉執著，有執著的事情，你就知道你在執著了，那麼，要把這個執著給它丟掉，叫做「去執行者」。

很早，我在高中的時候就讀到他的文章，一直到了美國，還看到他的文章。最近比較少看到他的文章，可能還在寫，不過只發表在佛教的刊物上面。

他這個筆名也是很好，「去執」是非常好的，很有意義—去掉執著，那麼「去執行者」也是一切都在實踐之中，不是空談理論。

今天，你講你是佛教徒，我懂得佛理，那個是沒有用的，因為你還是在塵世裡面翻滾，這樣子的佛教徒多的很，因為你不能夠跳出來、不能夠超越、不能夠自在。學佛學到不能夠超越、不能夠自在，也不能夠跳出來，不能夠任運的話，就不管你是什麼，跟一般人完全一模一樣了。

嗡嘛呢唄咪吽。

1999/01/04

文章來源：「真佛般若藏」www.tbboyeh.org/

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