<蓮生法王2011年1月8日台灣雷藏寺愛染明王護摩大法會法語開示精要>
本期《六祖壇經》經文:「自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恆沙惡盡。直至無上菩提,念念自見,不失本念,名為報身。」
「何名千百億化身?若不思萬法,性本如空,一念思量,名為變化。思量惡事,化為地獄;思量善事,化為天堂。毒害化為龍蛇,慈悲化為菩薩,智慧化為上界,愚癡化為下方。自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道。迴一念善,智慧即生,此名自性化身佛。」
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首先,我們敬禮傳承祖師了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王卡瑪巴、吐登達爾吉上師,敬禮壇城三寶,敬禮護摩主尊愛染明王尊者。
師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門,大家午安;還有網路上的同門,大家吉祥。今天我們的貴賓是盧耳順大德、盧幗英師姑及師姑丈、高雄應用技術大學林幸雄教授、2010年挪威奧斯陸葛利格國際鋼琴大賽金牌獎得主林奕汎音樂家,還有代表李玲華師姐,南投縣議會許粧議員。金牌獎得主有說「特別感恩師尊摸頂加持」。感謝在座所有的人、所有的同門、所有的貴賓與會愛染明王的護摩。(眾鼓掌)
密教的修法有以顏色來象徵。今天,我們以紅色為主,代表敬愛;白色代表息災;黃色代表增益──增加利益;黑色、藍色代表降伏。這四大成就法,是息災、增益、敬愛和降伏。今天我們是以紅色為主,所以佈置紅色的玫瑰花;護摩的供品,也是以紅色的為主。息災,就以白色的供品為主;增益,就以黃色的供品為主;敬愛,就以紅色的供品為主;降伏,就以黑色、藍色的供品為主。這是以顏色來分修哪一種法為主的供品和穿著。我以前的帽子常常用的是白色和黃色,今天,特別戴一個粉紅色,也是代表敬愛;穿紅色為主的法衣,也是代表敬愛,都是有祂的象徵性。如果以後我們要做降伏法,就要戴黑色的法帽,我有一頂黑色的法帽;修敬愛法,戴紅色的法帽。
剛剛的護摩,我自己有知覺在比手印。但是,手印是由愛染明王和我合一以後,祂比出來的手印;(眾鼓掌)就是在入我我入的時候,祂比出來的手印,祂有比拿著金剛杵和鈴的手印,也有比著拿著花和索的手印,有比著拿著一個弓和箭的手印。愛染明王將弓和箭拉開,射了三支箭,一支箭射向這一方(師尊比左方),一支箭射向中方,另外一支箭射向右方。我了解愛染明王的意思,祂是以這三支箭攝召所有的眾生來依止佛法。(眾鼓掌)所以,這就是屬於大敬愛。
另外,還有一種就是小敬愛。你們修愛染明王法的時候,要觀想愛染明王拿著弓和箭,這支箭不是利器,而是像希臘神話的邱比特──愛神所持的弓箭,祂飛下來,持著弓箭,射向哪一個人的心,哪個箭埋入那個人的心中,這時候,對方就會對你產生一種情愛的意念出來,這是屬於小敬愛;大的敬愛是像愛染明王射出的弓箭,攝召所有的眾生來依止佛法。同樣都是一種力量,大愛的力量、小愛的力量和種種愛的力量,所以,修愛染明王法,就可以得到那個力量。
你觀想你的boy friend在你面前,將愛染明王的弓和箭射向他的心,他就歸屬於你;你觀想你的girl friend在你眼前,你修愛染明王,就以愛染明王的弓和箭射向她的心,箭埋入她的心中,她對你就產生那種情愛的想念。我們密教有兩尊敬愛尊很有名,一尊是咕嚕咕咧佛母,一尊就是愛染明王。師尊希望每一個弟子都能夠修出愛染明王的法,然後將箭射向你的親朋好友,讓他們都依止佛法。(眾鼓掌)
關於敬愛法的修行,我在書上已經寫了很多,有畫圖法,畫畫。這個愛染明王法,我是在香港傳的。那時候,是蓮嶝上師主持的,那時候,我也講弓箭法,也講畫圖法,是蓮馨?還是,蓮花的花蕊裡面的「信」,一根一根小小的,蓮花的「信」,紅色蓮花裡面的「花信」,就是很小很小,裡面是一根一根那一種的那個「信」,一共要剪108根。剪來以後,用那個東西修法,修到很精純,修到愛染明王下降,來加持蓮花花蕊的「信」。這時候,將108根「花信」,放到茶水裡面煮了以後,將水給你的情人喝,她/他會愛你108年。這狀況是很特別,她/他要愛你108年,第109年就變心了,這法是很特別的。但是,任何一個法,主要的要旨,就是愛染明王下降加持,咕嚕咕咧佛母下降加持,任何一個法,要行的有效都是要本尊下降加持才會有效。(眾鼓掌)
密教的法,講相應-Yoga-瑜伽,最主要的就是和本尊相應。相應了諸尊,若是息災的諸尊,你就能息災;敬愛的,你相應了,你就能夠產生敬愛,祂的法力就產生出來;降伏的,你相應了,就產生降伏的力量;增益的,你相應了,就產生增益的力量。密教的法,主要是講相應,若你能夠請得到愛染明王下降,以弓箭法攝到你朋友的心,她/他就對你產生敬愛,如果你沒有相應,弓箭亂射,就算你射了幾千支、幾萬支,只是變成「孔明借箭」,一點用處都沒有,射不到敵人啊!真正相應了,一支箭就夠了;真正相應了,花蕊裡面,蓮花裡面的「花信」,就產生了效力,這是愛染明王的力量。
畫圖法,你畫愛染明王,邊畫邊觀想你敬愛的對象,畫完了愛染明王,意念清楚,召請祂下降,就是繪畫愛染明王法。有弓箭法,有「花信」的、花蕊的這種法,這是很微妙的,只有密教本身才有這樣的修行。
其實,像敬愛,我自己覺得,人生啊!夫婦從年輕結婚開始,一直到老,像是百年好合、夫妻一直都非常的敬愛,真的不是很容易的一件事情。你看,那一對今天出家的,他們已經是夫婦了,他們不去登記,寧可出家。(眾鼓掌)他們是被愛染明王射中的,攝召依止佛法,所以無名有實的夫婦,也就出家了。現在出家人越來越多,為甚麼呢?因為,夫婦真正能夠圓滿的,真的很少。
有一個joke,有一對夫婦,真的非常的圓滿,從年輕結婚、蜜月、一直到老,他們都是手牽著手,非常的恩愛。有人去請教先生husband:「你們夫妻為什麼那麼恩愛,那麼久呢?」先生說,蜜月的時候,跟著太太到大峽谷玩,兩個人騎著騾,一個人騎一隻騾在大峽谷裡面遊玩。太太的那隻騾比較懶惰,騎一騎就吃旁邊的草,不走了。他太太就講了一句:「第一次。」兩個人再騎、騎、騎,騾又不走了,他太太就講:「第二次。」騎一騎,又隔不久,那一隻騾又不走了,又吃旁邊的草。太太就下騾,身上拿著一支槍出來,「砰!」將那隻騾打死了。她先生說:「哎呀!你怎麼那麼殘忍,殺這隻騾呢?」他太太也沒有講甚麼,就講:「第一次。」從此那位先生就明白,而且了解,非常的懂,所以恩愛一直到老。這是一個很殘忍的笑話。原來,美好的姻緣,都是靠這樣維持的。
人生啊!是很難把握你自己的人生,也很難把握你婚姻的緣,很難去抓住你先生的心,也很難抓住你太太的心哪!是一樣的。不管結婚多久,結婚五十年,結婚四十年,結婚三十年,結婚二十年,說不定,你的對象都會對你說:「你根本不了解我。」結婚五十年你也不了解。所以,誰能夠把握那個心呢?誰能夠把握住對方的心呢?很簡單的講,誰能夠抓住眾生的心呢?你能夠保證他永遠不變心嗎?在佛法上來講,在信仰上來講,在家庭來講,在朋友來講,在每一個人來講,人與人之間,誰能夠把握住對方的心呢?這是非常困難的一件事情。
我們密教的行者,要修咕嚕咕咧佛母法和愛染明王法,這個修行,對你產生敬愛的法力,是有用處的。你們若對敬愛有所嚮往,就以愛染明王為本尊、以咕嚕咕咧佛母為本尊。像我以前的師父,吐登達爾吉上師,祂的本尊就是咕嚕咕咧佛母,祂只是收兩、三百個弟子,人家問祂說:「你修咕嚕咕咧佛母法,也是本尊,為什麼只有兩、三百個弟子?」吐登達爾吉上師就回答:「我其中只收了一個盧勝彥,就有五百萬加兩百個弟子。」(眾鼓掌)我的師父說得不錯啊!只收了盧勝彥一個弟子,祂就有五百萬個徒孫,這就是修咕嚕咕咧佛母法,也是敬愛尊的好處就是在這裡。
台灣有很多的藝人、名模,世界各地有很多的藝人,那些年紀很大的藝人,這一世,雖然沒有修敬愛法,他的前世一定也有修敬愛尊的。當了總統,受大眾的愛戴,也是要修敬愛尊;有名的藝人,也是要修敬愛尊,他才能夠成為很有名望的藝人。否則,我聽他的歌啊!看他的表演啊!也是「嘛嘛底」啊!(廣東話:馬馬虎虎)一般人有些唱的歌都比他的好聽,但是,大家就喜歡聽他的;他的表演秀,也不見得怎麼樣,大家就是喜歡看他的;有些人長得醜啊!不是說「美」才得到敬愛,「醜」,他也得到人家的敬愛,這就是前世有修。我是在講修這個法的重要。
今天,我們再講《六祖禪經》(又稱「六祖壇經」),六祖說:「自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恆沙惡盡。直至無上菩提,念念自見,不失本念,名為報身。」「何名千百億化身?若不思萬法,性本如空,一念思量,名為變化。思量惡事,化為地獄;思量善事,化為天堂。毒害化為龍蛇,慈悲化為菩薩,智慧化為上界,愚癡化為下方。自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道。迴一念善,智慧即生,此名自性化身佛。」
在這裡,祂講一個「自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恆沙惡盡」,這就是我們中國的諺語-「放下屠刀,立地成佛」,就是「自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恆沙惡盡」「放下屠刀,立地成佛」,是「自性起一念善,得恆沙惡盡」。所以,起一念善,化為天堂,起一念惡,就是地獄。祂講得非常清楚。
「念」,你能夠把握得住嗎?「念頭」,就是最難把握的。你念念都是善,自然上升佛國,自然是天堂;念念惡,當然是地獄、惡鬼、畜生。在這裡,六祖談「念」的重要,「念力」的重要。所以,我在《真佛經》裡有寫到「以無念為正覺佛寶」,講的是空性,你不能產生「念頭」。「善」,就是天堂,「惡」,就是地獄,你無善無惡,自性就顯露,你就是佛,所以,「以無念為正覺佛寶」的意義在這裡,「無生」的意義也就是在這裡,完全是「念頭」的作用。所以,「念念自見」,就有兩個「念」,就是很多的「念頭」,你必須要看到自己不失去原來的本性的念頭,本性的念頭就是佛性,就是「報身」──「莊嚴的報身」。
祂這裡有寫到:「何名千百億化身?」甚麼名字是叫作「千百億化身」?我們人的信仰有很多種,現在有基督教的信仰、有回教的信仰、有天主教的信仰、有佛教的信仰,甚至有猶太教、東正教,有道教的信仰,種種的信仰很多。那麼,信仰能不能專一呢?看到你自己的「念念」。有的信仰是這樣的,好的念頭,就上升到天堂,壞的念頭,就到地獄,一般的宗教就是這樣。佛教不一樣的,祂是怎樣教你?祂教你看到自己的本性,看到自己的「念」,以自己的「念」來觀照自己的本性,你的「念念」是不是可以看到自己的本念呢?六祖的意思是這樣講,只要你看到自己的本念,完全清淨了,這裡講的是「清淨」,「不思善、不思惡」就是「清淨」。佛教所講的理論和一般的宗教是不太同的,一般的宗教只是教你說「做善」、「不要做惡」,這是基本,做善了以後,還要看到自己的本念,自己的念頭,這就很不容易。
很多外國的傳教士到台灣來傳教,像末世教會──摩門教會,穿著白襯衫、黑褲子,騎著腳踏車,到每一個家按門鈴,摩門教派出很多傳教士出來傳教的。有一個摩門教教士,按一個人家的門鈴,「叮咚」,出來一位太太,太太一看到是穿白襯衫黑褲子、騎腳踏車的,她就知道是摩門教。太太就對他說:「我信佛。」意思是「我信佛教,不再信仰別的宗教」,傳教士就講:「喔!妳姓(諧音『信』)佛,佛太太,你好!我可以進來坐嗎?」這是誤會。
人要保持信仰這個「念」,不是「我信佛」就可以的,是要看到你裡面的佛,佛教是要看到你裡面的佛,才叫作「佛教」,佛的教化是這樣的,你要看到你自己裡面的佛啊!不是「我信佛」,你信佛是還不夠的,要修到念念都能夠自見,自己的念頭、自己的本性──佛,都能夠看得見,你就是「圓滿清淨的報身佛」。這個修行是要花功夫的,不是說「我信基督,我就得永生」,「不信基督、就下地獄」,不是這樣的。「信我者,得永生;不信我者,下地獄」,不能這樣。「行善者,上天堂;行惡者,下地獄」,佛教更深的意義,在六祖所講的,「念念自見,不失本念,名為報身」。這是六祖講的,不是只有上天堂和下地獄,要看到自己的佛性。
要控制「念頭」,非常的困難。有一位gentleman──紳士坐火車和一位女士坐在一個包廂裡面,這gentleman很英俊瀟灑,女的一看到,「哇!這麼英俊瀟灑的gentleman」,她還沒有結婚,她就希望和他做朋友。他們坐同一個包廂,只有兩個人,just two people,他們睡的都是臥床,男的睡這邊,女的睡那邊。女的就對gentleman講說:「我覺得好冷。」too cold,outside is cold,inside in the train,在火車train的包廂裡面,她說:「我好冷喔!」那紳士就將他的衣服脫下來讓女的穿上,女的就說:「我還是很冷。」那又英俊、又瀟灑、又年輕的紳士對她說:「那我怎麼辦呢?妳那麼冷,我已經將衣服脫給妳穿了,妳還是冷。」女的對他說:「以前,我在寒冷的時候,我媽媽都會抱我。」那紳士想了一想,「嗯?我不能下火車去找妳媽媽啊。」這個是「念頭」啊!一個「念頭」,那個女的有這個念頭:希望將這個gentleman──英俊、瀟灑的年輕人變成她的男朋友。可惜,那個男的紳士,沒有這個念頭,他已經做到很紳士的地步,那紳士講:「我又不是妳媽媽,我不能下車找妳媽媽來抱妳。」這個就是「念」,一個「念頭」,對不對?女的有這個念頭產生,男的沒有那個念頭。所以,「念頭」是非常重要的。
「一念的思量,名為變化」,這個講得太好了。有一句話講:「人要為自己的臉孔負責。」每一個人都要為自己老的時候的臉孔負責,為什麼?因為你的念頭一直想的是惡的,到了你老的時候,顯現了惡相,面貌就很難看。你看那布袋戲,壞人出來的時候,每個人的臉都是刻得很兇的;好人出來的時候,臉都刻得很好、很斯文,五官非常的清秀。老的時候,你如果很慈祥,就是善念很多;老的時候,你不慈祥,很粗、很兇惡的那一種臉,你就是惡念太多。「相由心生」啊!就是這個道理。當然,我們不能講說「鐘樓怪人的面相就是他的惡念所成」,不是,他是天生的。天生的可以,天生是惡相的,沒辦法改。天生是善相的,你也沒辦法改。所以,又有一句話講:「人不可貌相,海水不可用斗量。」對不對?又有一句話:「相由心生。」你要常常看自己的臉啊!有沒有慈祥啊?你如果有慈祥,度的眾生會很多;一張惡臉出去,你說:「你要皈依佛啊!」人家看到你的臉就跑。所以,「相」的問題,應該還是「念」的問題,你的「念」,也很重要。
六祖講「一念思量,名為變化」,是不錯的。如果沒有念,你就是虛空,虛空可以變化萬物。當你的心,變成像虛空一樣的時候,你可以變成「千百億萬佛」。「千百億萬佛」是怎麼變出來的?就是你的心變成虛空。我曾經講過一個身外化身的事情,就是觀想你的中脈裡面,有你的本尊,然後你將本尊運出去,與天上的星星的星光互相結合,就是你的變化身。你能夠變化幾個變化身?你運出幾個本尊出去,和虛空的星星互相結合,星星有多少,你就變多少,這叫作「身外化身」的法 。這「千百億萬佛」是由你的「念頭」所變化的。這就是六祖所講的。
「毒害化為龍蛇」,你有毒害別人的心,就化成龍蛇;你有慈悲的心,就化為菩薩。慈悲就是菩薩,毒害就是龍蛇;你看,蛇是很凶惡的,如果常常有那個毒害別人的心,將來轉世就變成毒蛇。很簡單的講,你如果常常有慈悲的心,將來就是菩薩。六祖在這裡講,這裡面也有因果,你有了智慧,就會到上界;你有了愚癡,就變成畜生,六祖講的,這都是因果,講起來都是因果。
在精神醫院,有一個男的精神病患對一個女的精神病患講:「我有一件事情要告訴妳。」女的精神病患就問他:「什麼事啊?」他說:「我這是秘密,非常秘密的秘密。」她說:「你為什麼要告訴我?」「因為我只要妳一個人知道。」男的精神病患講:「我啊!是菩薩的兒子。」女的就回他:「媽(音:馬)的!」這不是粗話吧!「我幾時生過你這個兒子?」原來那個女的精神病患自己以為她就是菩薩。
菩薩,不是用你的念頭去想的,你是菩薩的兒子嗎?有時候,很多的精神病患說她是媽祖、他是教宗、他是總統、她是菩薩,有的講說他是佛、他是上帝,每一個人都很大,每一個精神病患都很大的。師尊現在是最小。我發覺,我們那些自以為很大的,糟糕,都好像是精神病患一樣,有的講說他是釋迦牟尼佛轉世的,師尊要五體投地的頂禮,女生還要披頭散髮鋪地讓他走過去,還要將自己的所有財產供養他,因為他已經是釋迦牟尼佛的轉世。我們沒辦法,我們碰到了,怎麼辦呢?只好投降了。精神醫院裡面,多的是這樣的精神病患。
有一個人,自稱他是教宗,精神醫院的院長對著那個「教宗」講:「我已經醫你醫那麼久了,你還是教宗嗎?」他說:「我還是教宗。」「誰任命你做教宗的?」「上帝啊!上帝任命我是教宗啊!」旁邊剛好有一個精神病患走過去,他講:「我又沒有任命你。」我有時候講,我好像是精神病院裡面的院長,因為,我碰到太多太多這樣的,我覺得,我們有些真佛宗的弟子出去以後,就變成他是彌勒菩薩轉世的,他是什麼釋迦牟尼佛轉世的,他是哪一尊什麼轉世的,一大堆啦!現在童子轉世的也很多,一大堆,數不完的。怎麼搞的?我收了這麼多的精神病患。
六祖是講,「念頭」為主,不是你口說的為主。所以祂認為「毒害就化為龍蛇,慈悲就化為菩薩」;有智慧的,就到四聖界,最高的境界;愚癡的,就化為畜生,又變成畜生道。人的佛性,本身的變化是很多的,迷惑的人,不能覺悟,不能省悟,不能省覺,「念念起惡,常行惡道,迴一念善,智慧即生,此名自性化身佛。」這變化出來的天堂、地獄、龍蛇、上界,所有一切的變化,完全是從你自己的念頭所產生的,完全是我們的念頭產生的。
有時候啊!我也會對眾生有一點絕望!對弟子,有時候也會絕望!好的弟子還是很多啦!但是,也有很多弟子,讓師尊覺得很絕望,有一種絕望的那一種感覺。必須要由惡念產生善念,由善念再得到智慧,這是很重要的。師尊不是教你不可以做善事,不是的,絕對不是的。師尊教你:「不要有惡念,要有善念」。有了善念以後,要有慈悲心,行菩薩道,這就是在「做善」,然後,再由行菩薩道中,產生很高的智慧出來。這很高的智慧,讓你成佛、成菩薩、成緣覺、成聲聞,這就是上界。這不是天堂,因為你做善事,只能夠到天堂,善報完了,還會下墮,還會墮落下來,這是因果。
所以,你必須要發菩提心,做善事當中再得到真正如來的智慧。這是「禪」的第一義,也就是開悟,明心見性,這是最高等的智慧,你得到智慧,才能「化為上界」。你愚癡,就變成畜生,你有毒害,就變成地獄。你有善念,不過是到天堂,必須在善念之中再得到佛教真正的第一義──釋迦牟尼佛和所有的佛教給我們的第一義。你能夠開悟,能夠見性,明心見性,才是真正的第一義,這個時候,你才能夠成為不動的如來,成為永恆的佛、永恆的菩薩、永恆的緣覺、永恆的聲聞,這是明心見性才能夠證得的。一般的宗教,只能夠到天堂和地獄而已。(眾鼓掌)這裡,我講的特別多,因為必須要知道什麼是天堂、什麼是地獄、什麼是上界,是不同的。要有智慧,也就是有般若,才能夠到上界;你行善,可以到天堂,你行惡,就會到地獄。但是,你要到上界,就必須要有般若,明心見性的智慧,這是我要教大家的。
所謂的「絕望」,陳傳芳寫的笑話,什麼叫作絕望呢?你吃第一道菜的時候,說:「天底下哪有這麼難吃的菜?」然後,上第二道菜,這個人就講,這不是罵人的吧?笑話裡面居然寫這一句,是「靠山」的「靠」,我在美國不知「靠山」的「靠」是什麼,回到台灣才知道「靠」是什麼。他說:「靠!還真的有!」第二道菜也是夠難吃的,陳傳芳講這就是絕望。念念都是惡,念念都是不對的,真的讓人絕望極了,真的絕望了,沒有一絲一毫的善。
密教有戒律的,密教的戒律──「金剛戒」,「事師法五十頌」、「密教根本十四墮」、「菩薩戒」,這三個戒律非常的重要,這三個合起來就叫作「金剛戒」。學佛的人,一定要守這個「金剛戒」,你不守這個「金剛戒律」,就墮落了。「密教根本十四墮」,希望你們每一個人,每一個上師出去,都要先講「密教根本十四墮」,都要先講「事師法五十頌」,都要先講「菩薩戒」,這是「金剛的戒律」啊!犯了,就下金剛地獄。怎麼學了密教這麼久,都不懂得什麼叫作「密教根本十四墮」,這個就是絕望。
學密教的弟子,皈依的弟子,要懂得「事師法五十頌」、「密教根本十四墮」。你們上師啊!法師啊!教授師啊!出去弘法,都要先講「密教根本十四墮」,那是「金剛戒律」,都要出去講,讓人家知道密教的戒律是這麼的森嚴。嗡嘛呢唄咪吽。