<蓮生法王2010年8月28日美國西雅圖雷藏寺同修法語開示精要>
本期《六祖壇經》經文:
「善知識!無者無何事?念者念何物?無者無二相,無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲當時即壞。善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故經云:『能善分別諸法相,於第一義而不動。』」
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首先敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師!敬禮壇城三寶!敬禮今天同修的本尊!師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門,大家晚安!還有網路上的同門,大家吉祥!
因為網路上的同門不能講晚安,他們有的還是清晨,有的是中午,所以只能夠講吉祥。我是四月十五號離開西雅圖雷藏寺回到台灣的,差不多經過了四個月才回來。在這四個月當中,就是在台灣還有香港跟澳門這三個地方。可以這樣子講,就是台灣所有的分堂全部跑遍,另外還有香港所有的分堂,澳門的分堂。這一次計畫回到西雅圖,參加超度法會,過完盧君的生日,可能就要到日本,到Australia(澳洲),還有到印尼,有這樣子的弘法的計畫。
回台灣到底對不對?這一次在台灣我是覺得天氣太熱,實在太熱了,熱得受不了,熱到我曾經喊說「實在是受不了」。那時候想說西雅圖再怎麼熱,晚上還是涼快,那時候是很懷念西雅圖!(眾鼓掌)
想一想這些人生的過程,也都是一種安排吧!總之,不管是熱,不管是涼,不管是冷,也都會過去吧!但是要生活好一點,真的,夏天選擇西雅圖是不錯的;(眾鼓掌)那麼冬天應該要選擇在台灣,這樣兩邊都不會失落。(眾鼓掌)離開四個月以後,重新坐在法座上,總之,有一個感覺出來,好像又熟悉但是也有陌生。不管人在哪裡,想念的都是所有的弟子。(眾鼓掌)
我不能跟蓮萊上師一樣。蓮萊的「萊」字,上面一個草字頭,是什麼意思,他沒有講。其實所謂的「萊」就是雜草。當初他這樣子講,他說「師尊怎麼給我取一個雜草」。如果你有一天你真實開悟了,那麼我會問你:「雜草是什麼?什麼是雜草?」天底下所有的草,都是藥草,包括雜草。而且雜草第一有用,舖在整個大地上所有的草,以雜草最多。希望蓮萊上師不要以雜草為念。因為啊,生生不息的就是雜草。(眾鼓掌)唯有雜草,你把它拔掉,它還會再長出來,而且普天下都是雜草。
蓮萊上師講到「捨身法」的事情,那是蓮萊上師給我的第一個印象。他在講解「捨身法」的時候,我一個字、一個字全部聽進去,覺得這個弟子很用心,他的「捨身法」講得非常好。(眾鼓掌)今天印證他在講「捨身法」的時候,是真正把他自己的生命供養給佛菩薩,(眾鼓掌)就憑這一點,他就是一個真正的阿闍梨。(眾鼓掌)
他談到搬家的感覺,也使我想起,在人生的過程,師尊有很多次的搬家。我們不要講遠,就講近,我住過巴拉,剛來的時候就是住在巴拉,西雅圖的巴拉;再來呢,就是搬到真佛密苑,這是第二次的搬家;第三次的搬家就是搬到幽靈湖;第四次的搬家,就是搬到南山雅舍;第五次的搬家,是搬到新南山雅舍,還是叫南山雅舍,但是是新南山雅舍。
單單在這麼小的西雅圖我就搬了五次家。搬家有什麼感覺?我覺得是房子是固定的,身體是搬動的。房子都還在啊!巴拉的房子也在啊!密苑的房子也在,幽靈湖的房子也在,南山雅舍的房子也在,新南山雅舍的房子也在,都在啊!只是身體搬過來,搬過去;房子不用適應我,是我們要去適應房子。
所以,蓮彥法師講的很對,凡事都是靠自己。你不能靠房子,你是自己去適應房子,而不是房子來適應你啊!所以,凡事都是靠自己。不管你怎麼樣子搬,你必須要去適應那個環境。像師尊來講,離開四個月,我到了熱帶的地方,你必須要去適應那裡;回到西雅圖,你必須要適應西雅圖,凡事都是適應。
你自己修行的功力夠的話,你就是無所在的地方,叫做「無我所」,任何一個地方你都能夠適應,任何環境你都能夠適應。如果你不能適應,這表示你自己本身修行的功夫還是不夠。所以,師尊本身修行的功夫,還是不夠的。
這個要談修行功夫夠,其實開悟明心就夠了。但是,畢竟肉體還是肉體,你雖然能夠開悟明心,但是你的口跟你的心合不合啊?!你講說你開悟了,但是你身體是不是跟你講出口的一樣啊?合不合啊?!你的行為跟口講的合不合,是這個道理。
六祖講的更深,祂講到的是一個念頭的問題,一個「念」字,六祖說:「善知識!無者無何事?念者念何物?無者無二相,無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲當時即壞。善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故經云:『能善分別諸法相,於第一義而不動。』」
我唸了《六祖壇經》六祖所講的話,我有一個感覺,祂講「於第一義而不動」,也就是說在任何環境之中,任何一個家,都讓你覺得你自己本身的佛性根本沒有變化。不管你在台灣,不管你在西雅圖,不管在哪一個家,你本身也是不動的,在第一義來講都是不動的。為什麼?因為能夠善分別諸法相。你了解了佛性以後,你能夠分別所有一切的法相,能夠自在如如不動。這個境界誰能夠做得到呢?很難。
所以,有一個笑話,「環境跟遺傳有什麼分別?」這個問題有時候很難答。老師問了:「環境跟遺傳有什麼分別啊?」小明回答:「如果我像我爸爸,那就是遺傳;如果我像我家隔壁的張伯伯,那就是環境。」這小孩子講的是很真實,我像隔壁的張伯伯,那是環境的影響;我像我爸爸就是遺傳。
在《六祖壇經》裡面講得非常清楚,佛性本身有一個不動的,完全不動的那一種的第一義在裡面。什麼會不動呢?六祖講,無者,沒有什麼事,「無者無何事」,為什麼沒有什麼事,像師尊離開西雅圖,也沒有什麼事;回來西雅圖也沒有什麼事。有一天師尊也不在台灣,也不在西雅圖,到摩訶雙蓮池去了,也沒有什麼事。哪有什麼事!有一天走了,久了,人都淡忘了,什麼事也沒有。
一個修行人就是要「無諸塵勞之心」,沒有這些世俗的事情干擾到你這個心,就叫做「無事」,就叫做「無心」。我舉一個例子來講,很簡單,地球上如果沒有人,什麼是善惡啊?有善有惡嗎?沒有。什麼是塵勞啊?沒有。有沒有塵勞,沒有。
既然沒有人,哪有善惡,哪有塵勞,哪有佛法。蓮萊上師講的,佛法也是借的。因為有人才有佛法,有人才有塵勞。佛經裡面講「無我」,你能夠修到無我,沒有我這一個心,沒有我的這個事,你統統都沒有了,你心還動嗎?你還有什麼事呢?就沒有事了,也不受影響了,就不動了。
這裡面包含了第一義在裡面。所以什麼叫做「安心法門」?二祖去見達摩,祂說:「我的心不安。」達摩跟祂講:「把心拿來,我給你安。」二祖講:「找心都找不到。」達摩講:「已經給你安心了。」這個才是安心法門。所以真正的道理是,有什麼事呢?有什麼塵勞呢?真正的道理在這裡。所以蓮萊上師要想一想,雜草是什麼。
這裡有一個笑話我是不敢講,那個是廖大使講的。他今天沒來,他昨天來了,他講了一個笑話給我們聽。我看還是不要講好了。
我現在跟大家講另外一個笑話,不是廖大使講的那一個。有一個董事長招考職員,他出的題目是「一加一等於幾?」大家現在都是用機智的問答,很多人去報考,「一加一等於幾?」有人講:「一加一就等於一。」信佛的講「一加一等於一」。為什麼「一加一等於一」,像一滴水進到佛性裡面,再加一滴水,請問是幾滴水?一滴水啊!他用這個道理,還是一滴水,因為水跟水融起來,我們佛教是講合一的。你跟本尊是二,你進入本尊,本尊進入你,那就變成合一,就叫「一味」,這個時候你就是本尊,本尊就是你。所以佛教是講一,一加一等於一。
一般的學生說:「我學的是一加一等於二。」一塊錢加一塊錢等於兩塊錢,「一加一不是等於二嗎?」有的講說「一加一等於零」,為什麼?因為雨水掉到大海,這個一就不見了,那這一點水就變成海了,那哪裡還有什麼一什麼二,根本就是沒有,一加一等於零。答案很多。其中只有一個被錄取,他的答案就是說:「董事長你說多少就是多少。」
這個人本身就有無所執的功夫,沒有執著。這裡六祖講,要無二相。「無我所」,剛剛我講過了,到哪裡你都能夠適應,「無我執」,我沒有執著是零是一、是二,是多少,也有講無盡的,一加一等於無盡。亞當跟夏娃一加一啊,現在人口有多少你數得清楚嗎?還不是無盡。這個是有所執啊!你執著這個觀念在你的腦海裡面,就有所執。
佛教是講「無我所」、「無我執」,你不執著這些數目,師尊說什麼就是什麼。(眾鼓掌)但是我告訴大家,六祖講的,真如自性,確實是有所本,確實是有答案。釋迦牟尼佛祂不說,師尊也沒有講。因為這個是機密,一講出來的話,你們統統就像剛才一樣,一加一等於多少,你們就開始猜,一加一等於多少,你不知道他的答案就是董事長講多少就是多少。
釋迦牟尼佛弄這個機密給你啊,這個就是機密。釋迦牟尼佛保留這個機密,因為這個不是對所有的眾生都可以講的;我今天也一樣,也不能公開講出來,這個是機密。
但是有所本,不是隨便說說,不是師尊講什麼就是什麼,不是這樣子。所以要大家射箭的意思就是在這裡。我們有開悟者,但是有所本。像我講給蓮寧上師聽,他就能夠明白所有禪宗祖師本身所有的念,到底是念真如佛性,就是念在真如佛性,他以真如佛性來做他的身口意言行的這一種象徵,這就是修行。
道理就是在這裡,一切機密不能講。像法官問一個詐騙集團的首腦:「你們是如何這麼多人去做詐騙集團,分工合作的?」這個首腦就不講。「你們是用什麼方法去給人家詐騙?」這個首腦也不講。法官再問:「你們這個團體是如何組織的,如何去運作的?」詐騙集團的首腦也不講。問到最後首腦就跟他講,「這是商業機密,我講了還用詐騙嗎?」
但師尊今天不能用這個比喻,不能用剛剛那個笑話來跟大家做比喻。你們會想,師尊不講,原來是詐騙集團。因為那個首腦說「我如果把詐騙的方法統統告訴你的話,我還賺什麼錢啊?」你們會想,師尊如果把佛性直接告訴你,那我還能夠坐在法座上嗎?還能夠摸一個頂就有一個紅包嗎?我這一口飯如何混?這是釋迦牟尼佛傳下來的,釋迦牟尼佛是詐騙集團的首腦嗎?不能這樣子講,不是這個意思,但是很像這個。詐騙集團當然不能把這個機密講出去啊,因為一講出去的話,他還騙什麼。那師尊講出去的話,這個道理是一樣的,但是他的真意不在於此,這個是佛法。佛法不是詐騙,佛法是真實,佛法是賜福經。(眾鼓掌)
就是這個道理,因為這個不能講,講出去的話還有些人不信的,還有些人會毀謗,所以才不能講。大部分的人都不信,而且也會毀謗,要這個程度都齊了,講了,這個才行。是這個道理。我們不是詐騙集團,不是從釋迦牟尼佛那裡開始,祂是首腦,那麼我算是老二老三去了,不是這個意思的。
六祖所講的,是佛性本身就是一個源頭,眼耳鼻舌身意是因為佛性有,才有眼耳鼻舌身意,才有這一種見聞覺知才會產生出來,如果佛性沒有了,見聞覺知也沒有了,眼耳鼻舌身意都沒有。所以佛性是體,眼耳鼻舌身意是用,這個差別在這裡。如果沒有佛性,眼耳鼻舌身意統統都壞,全部都壞了,這是六祖所講的,「真如若無,眼耳色身統統都壞」。
所以祂講,善知識,真如自性起念,六根,眼耳鼻舌身意,「雖然有見聞覺知,但不染萬境。」就是我剛才講的,無我所,不受環境的污染,怎麼樣子佛性都不受污染的,所受污染的是你的眼耳鼻舌身意;不被污染的永遠是不動的佛性,這個真性常自在,故經云:「能善分別諸法相,於第一義而不動。」
佛性本身是不動的,但是因為有了佛性,才有眼耳鼻舌身意。但有了眼耳鼻舌身意以後,眼耳鼻舌身意會受污染,佛性本身不受污染,道理是這樣子講的。有一句話講,廖大使給我的,我能夠抵抗一切,師尊也能夠抵抗一切,除了誘惑以外。不能這樣子講。你要能夠抵抗所有一切的誘惑,才能夠不染萬境。你說什麼不是誘惑,房子也是誘惑,車子也是誘惑,MONEY也是誘惑,女色也是誘惑,什麼東西不是誘惑,金銀珠寶全部都是誘惑啊!
所以要能夠抵抗誘惑。不能夠抵抗誘惑的,就不能談「我能抵抗一切,除了誘惑以外。」其實人都是在誘惑之中,都是受誘惑的,所以要學佛,要修行,就是要抵抗誘惑的。
有一個男生一直想要自殺,他已經站在最高樓的頂了,要跳下來了。警察過去說:「你不要死,有什麼話好講,我幫你解決,什麼困難我都可以幫你解決,你千萬不能死。」那個男生就講:「兩年前我老婆跟我的好朋友走了。」警察說:「兩年前發生的事情,你那時候不跳樓,現在想到了才跳樓,你在做什麼啊?兩年前你太太跟你的好朋友跑了,你現在才跳樓,怎麼回事?」他說:「我那個好朋友打電話給我,他要把我的太太送回來。」他才要跳樓。
這個就是老婆在的時候,他實在是覺得很麻煩。跑了,終於自在了,她又要回來了,Oh! My God! 這個人一回來,他又完蛋了,所以他才要自殺。這個還是不行。那個老婆在的環境,老婆離開的環境,老婆再回來的環境,他還是受不了,有的生活在水深火熱之中,非常的痛苦,但是你要把他看成沒有事啊!沒有塵勞啊!怎麼做?開悟明心可以。難免會受一點影響,但是你真正開悟明心,他可以化解掉,真的,可以把環境化解得比較能夠舒坦。(眾鼓掌)
唯有佛法,唯有開悟,明心見性,才是能夠安心的法門。(眾鼓掌)所以我不是講過嗎,長榮貴賓室,那個法師寫的,「心安就是平安」,很有道理。問題的所在是,所有全世界上的人,每個人心都不安啊!我也知道,心安就是平安;誰都知道,心安就是平安。你說心安是不是平安?當然都是平安。心安就是平安啊!
問題的所在是所有的人心都不安啊!如何心安啊?就是達摩祖師的安心法門,就是開悟明心,就是明心見性。(眾鼓掌)所以廖大使又給我一句話,我們西雅圖廖大使給我很多話,「騎白馬的不一定是白馬王子,也許是唐僧。」唐僧騎白馬。「有翅膀的不一定是天使」,為什麼?因為「也許是鳥人」。這是廖東周大使給我的兩句話,「騎白馬的不一定是白馬王子;有翅膀的不一定是天使,原來是鳥人。」
這裡面話中有話,他教我們,很多事不要太認真,看開一點。你執著白馬王子,不一定是白馬王子;你執著天使,不一定是天使,放輕鬆一點,看開一點,看破一點,會活得更快樂。你太執著了,你就痛苦;你把自己綁太緊了嘛,你一定會掙扎,沒有辦法掙扎了,你就辛苦。何妨不要太認真。
法國的伯昌師兄你看得開嗎?我看你大致可以啦!睜一隻眼,閉一隻眼。我告訴你,不能睜一眼閉一眼,要兩個眼睛都閉起來。睜一眼閉一眼還是看得見啊!
我在台灣講了一個笑話,有一個女的嫁給一個男生,結果發覺那個男生只有一隻眼。她就怪那個媒人,「你當初為什麼沒有告訴我他只有一隻眼?」媒人講:「我有告訴你啊!他一眼就看中你。」他沒有講他兩個眼睛看中你。
《六祖壇經》裡面很有意思,「雖然有見聞覺知,但是不染萬境,而真性常自在」,你不染萬境,你自然能夠輕鬆自在,你只要有一點污染,你就被綁住了,綁得很緊,執著的很緊,什麼時候能夠掙脫呢?天知道!
所以凡事,世間的事,人間就是人間,天上就是天上,淨土就是淨土,畢竟是不一樣的。人間就是因為所有的人都被綁,才叫人間;淨土是所有的聖人都不被綁才叫淨土。(眾鼓掌)那麼天堂是所有人都被快樂綁住,才叫天堂,告訴你這一點。嗡嘛呢唄咪吽。
來源:西雅圖雷藏寺