真常無常無無常

本期《六祖壇經》「頓漸品第八」經文：

僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常；和尚卻言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，說偈曰：「因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。」師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。師見諸宗難問咸起惡心，多集座下愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

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敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮壇城三寶，敬禮今天的主尊南無觀世音菩薩。今天主持修法的蓮主上師，師母、各位上師、教授師、法師，講師、助教、堂主，各位同門，還有網路上的同門，大家吉祥。

我們還是講《六祖禪經》，這一次的經文很長，但是重要的不是很多。有一個僧人叫志徹，是江西人，本姓張，名行昌，少任俠，年輕的時候他是一個俠客，就好像七俠五義裡面講的，五義就是五鼠，「五鼠鬧京華」，像所謂的翻江鼠，也是俠客；包公案裡面那個展昭，也算是俠客，就是這一類的人。「自南北分化」，南宗北宗分成兩邊，就是「南能北秀」，南就是惠能，北就是神秀。「二宗主雖亡彼我」，兩個大師本身都知道，都有無我的境界，但是，「而徒侶競起愛憎」，也就是說徒弟不那麼想。師父是彼此亡我，就是沒有我相，不會互相攻擊；但是徒弟徒孫，統統起了愛憎。什麼意思呢？很簡單，有一個詩是這樣子的，「天下文章數三江，三江文章數我鄉，我鄉文章數舍弟，舍弟跟我學文章。」意思就是講，還是自己是第一啊！

有「南能北秀」，他們的徒弟認為對方不好，彼此互相嫉妒，天下的佛法我最厲害，別人的都是邪，只有我是正，每一個宗派都是這樣子，所以這個是人間的現象。

北宗的門人，不管五祖弘忍傳衣給誰，他們自己立神秀大師為第六祖，反正我的師父就是第六祖，「而忌祖師傳衣為天下聞」，忌諱五祖傳衣給六祖惠能，讓天下人都知道。所以，大家推張行昌來行刺六祖，反正把六祖惠能幹掉以後，就剩下北宗的神秀大師了，他是number one。

六祖有他心通，知道這件事情，把黃金十兩放在祂的座位。夜暮，「行昌入祖室」，張行昌進到六祖的房間，要加害祂，六祖把脖子伸出來，「師舒頸就之」，讓他砍了，行昌把刀拿起來砍了三下，居然沒有把祂刺死、砍死，一切都好好的。六祖很厲害，祂大概有學少林寺的功夫，有氣功，脖子變成很堅固，砍都砍不壞，「悉無所損。」

六祖講，「正劍不邪，邪劍不正」，如果是好的劍，祂不會做這種事情；如果是不好的劍，祂本身就會做不正的事情。「只負汝金，不負汝命」，六祖知道來行刺的人，六祖前世欠他十兩黃金，但是，「並沒有害你的命，所以我命不該絕」，所以放十金表示，「我只欠你十兩黃金，所以你今天來行刺，我命不應該給你，我只欠你十兩黃金」。張行昌覺得很不可思議，嚇得昏倒，很久才醒過來，然後他「求哀悔過」，對不起啊！「你真的是很厲害，脖子都砍不斷」，他就要求出家。

六祖給他十兩黃金，「你去躲起來，因為你來這裡行刺不成，說不定回去的話人家會害你。你可他日易形而來，你以後改變形容再來，我再接受你。」「行昌稟旨宵遁」，他在那天晚上聽了六祖的話就離開了，後來他出家，受俱足戒。有一天，「一日，憶師之言」，張行昌出家以後想到六祖的話，又來找六祖。六祖跟他講「吾久念汝，汝來何晚？」我早就很想念你了，你為什麼這麼晚才來。行昌講「昨蒙和尚捨罪」，也就是上一次六祖沒有罰他，今天出家修苦行，「今雖出家苦行，終難報德」，沒有辦法報這個恩德，「其惟傳法度生乎？哪裡可以去傳法度生呢？行昌常覽《涅槃經》，他經常看《涅槃經》，不曉得什麼是「常」跟「無常」的意義，要求六祖慈悲略為解說。

六祖講，「無常者，即佛性也。有常者即一切善惡諸法分別心也。」無常就是佛性，有常即是一切善惡諸法分別心。行昌講，「六祖你現在講的，違背了佛教的經典。」六祖說，「我傳佛法心印，哪裡敢違背佛教經典呢？」行昌講，佛經裡面講「佛性是常」，和尚卻講「無常」；善惡諸法乃至菩提心皆是「無常」，和尚卻又講「常」，此即相違，令學的人增加疑惑。

「常」跟「無常」，就是蓮主上師剛剛講的，「不一不異」。「不一」就是「無常」，不是一樣，都變來變去的，就是無常。「不異」就是沒有變化，就是「常」，從來沒有改變。

六祖講，我以前聽無盡藏比丘尼，讀誦過一遍《涅槃經》，便為講說，「無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說」，我對無盡藏比丘尼所講的，跟對你所講的，沒有兩種說法。行昌講，「學人識量淺昩，願和尚委曲開示。」他不懂，希望六祖跟他解釋。

六祖講，佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」

行昌聽到六祖講了這些話以後，他突然大悟，就講了一個偈，「因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。」

六祖講，你現在已經徹悟了，就改名叫志徹和尚。志徹感謝而退。六祖看見了很多的宗派，很多的疑難，「咸起惡心，多集座下愍而謂曰」，就很多宗派很多疑問，而且疑問當中會起不好的心，祂很憐愍，祂就講：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上，建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。

剛剛提到，每個人都要當第一，所以有正、有邪、有旁門，自己是正的，其它都是邪的，都是旁門左道。大家都要當第一，誰不當第一呢？因為你不當第一也不成為人。小學生的生理課上，老師正在講人生的奧妙，老師講，「一大群精子向一個卵子衝過去，跑的最有力的那一個，就跟卵子結合，形成受精卵，再經過九個月的懷胎，人就誕生了。」頓時課堂裡一片歡呼，大家紛紛自我祝賀，因為「我們都是跑得最快的勝利者」。

我們人就是這樣子，爭第一，跑第一。我是正的，其它都是旁門左道。你不要太輕視旁門左道喔！師尊從正門進來，你們從旁邊的門進來，同樣都進到這個房間裡來，旁門也是門啊！所以剛剛蓮主講了，佛是正門，菩薩就是邊門，聲聞緣覺就是後門，但是，結果是不是一樣呢？不要小看祂們，都進到這個大雄寶殿，同樣成佛作祖。（眾鼓掌）

什麼是左道，什麼是正道，師尊剛剛來的時候是走正道上來的，拿枴杖的、坐輪椅的就走左道，那邊是右道，中間是正道，同樣到了這裡啊！不要小看旁門左道，旁門左道也是道，也是門。所以，我們不能講說誰第一誰第二，反正進到裡面大家都是第一。今天大家都是跑的最快的。我講這個道理就是說，不要藐視其它的宗派，其它的宗派也不要藐視我們。我們照樣成佛作祖。（眾鼓掌）你們成你們的佛，照樣成佛作祖啊！大家都是第一嘛，反正都是進到這裡面來，我眼前哪有第二的，我眼前所看的，不管是男的女的老的少的，當初都是跑的最快的，你說是不是啊！

這個六祖有神通，了不起，真的！脖子砍不斷。你看少林寺的插喉嚨的，那一根劍，尖尖的刺在喉嚨上面，幾個人這樣推啊、插啊，整個管子斷掉，祂喉嚨還是好好的。六祖是有功夫，不是沒有功夫的，祂有氣功，一下子就變成鋼鐵，刀一砍下就壞掉了，行昌當然沒有辦法。

六祖有神通，祂有他心通，祂知道人家要來砍祂，祂也有宿命通，祂知道前世欠張行昌十兩黃金，這一世就還給他。你們不要跟我借錢，說是前世欠你的，我一看真的欠你的，就會給你，我沒有欠你的話，你不要來要。

談到神通，我這一次去巴拿馬，蓮言法師告訴我，有幾個法師也聽過；蓮言法師說師尊有神通，他帶一個人來見我，叫張瑞娟小姐，張小姐一直跟我磕頭。我說你做什麼啊？她說，謝謝我給她救命之恩。我說，「我什麼時候救過你，你不要認錯人」。結果蓮言法師跟我講，有一次我到紐約金剛雷藏寺，要開示說法的時候，蓮言法師在旁邊看到我眼睛有東西，他就拿一個手巾給我，叫我擦一下眼睛，擦了以後我就交給法師。法師本來要把這個手巾丟掉，突然間他就把它摺起來，放在她口袋，他沒有丟掉。法師回到了巴拿馬常弘雷藏寺，張小姐就跪著求她，「我眼睛瞎了多少年，請法師救我。出家人都有一點本事，請法師救我啊！法師啊！你出家了，跟佛很接近，你一定可以救我的。」，蓮言就這樣，師尊擦過眼睛的手巾在法師那裡，「你拿去擦擦吧，看會不會好。」這一擦，怪啊！我自己也覺得怪，怎麼張小姐兩個眼睛張開可以看得見了？這一次去巴拿馬常弘雷藏寺，張小姐就來感謝，她眼睛看得見了，是因為師尊擦眼睛的手巾，交給蓮言法師，法師回到常弘雷藏寺，就說你拿去擦擦吧，她一擦眼睛真的看得見了。真是怪事，這個是很奇妙的，也算是神通吧！師尊也有一點點。

張行昌出家之後又回到六祖這邊來，他就講，他出家以後看《涅槃經》，有「常」跟「無常」，兩個意義不太明白。什麼叫作「常」呢？不變的、不動的、不壞的，就叫作「常」，就是永遠這個樣子。在經典裡面講，「常」就是真如，永遠不壞不變；所謂「無常」，大家都知道，每天都在變。你的細胞今天死了幾個，終於有一天細胞全部死了，人就死了。

人的臉都會變的，小的時候光著身子，慢慢BABY開始長大了，變得很青春，這是嬰兒，然後少年，然後再來呢？青年，再來中年，再來壯年，老年，就死了。每一個時期都不一樣。所以我們的護照要經常換，因為他變化很大。你今天拿小孩子的照片去移民局申請護照，不可以的，這是BABY的照片。或者用你學生時候的照片，跟你現在的照片不同啊！那都是在變的，這就是無常；今天還活著，明天中風死了，在床上心臟病發死了，這是無常。生老病死都是無常，所以我常常講，我年輕的時候當學生，老師講，「兒童是未來國家的主人翁」，我們過兒童節。再來是青年節，青年是國家的棟樑。再來呢，當家長，父親節；再來過，很快的，師尊只能過清明節了。以後大家清明節就想到師尊，到摩訶雙蓮池的靈骨塔找我吧！這個就是無常，無常就是這樣。

《涅槃經》裡面講，常是佛性，無常是一切善惡諸法分別心變化。什麼是分別心？來了一個辣妹，大家眼睛都瞪著她，大家都會跟她多講幾句話，「哪裡來的啊」，「姓什麼叫什麼啊」，「你好漂亮喔」；來一個大嬸婆，跟她講話她會「人造雨」，會被噴到，趕快閃到一邊去。大嬸婆講說「我以前也漂亮過啊」，從前大嬸婆也是人家追的很厲害的，終於被追上了，現在已經變大嬸婆了。當然，這是無常，無常變化嘛！

什麼是「無常」，善惡分別是也。所以六祖就講，無常就是佛性啊！「常」就是一切善惡諸法分別心。行昌講說跟佛經講的不一樣，常跟無常怎麼講顛倒，常是真如，真如是不變的才是「常」啊！無常是變化的，怎麼你講「無常」是佛性啊！講「常」是善惡分別心。站在六祖第一義的立場是這樣子講的，佛陀在經典裡面所講的，是因為眾生執著，祂才要講什麼是無常，是變化了，佛性是常，一切的變化是無常。六祖顛倒講，「無常是佛性，常是善惡分別心。」

我講一個笑話，你們聽一聽大概就可以明白。有一次一名女同事正在衛生間，有人打電話來找她，辦公室的小劉在電話裡面告訴對方，「你要找的朋友正在『方便』，所以現在不方便，等你的朋友方便的時候，再打電話給你好嗎？」對方就問了，「現在到底是方便還是不方便？」小劉耐心的回答，「她正在『方便』，現在確實不方便，等『方便』完了以後就方便了。」這樣了不了解啊？什麼是「常」，什麼是「無常」。

普通話講「方便」就是上廁所，「方便」的時候其實也是不方便，「不方便」也是方便。按這個道理來講，佛經裡面有一句話講的非常好，什麼叫「如如不動」，這個人本身禪定的功夫很好，「如如不動」，其實還在動，還是在無常。為什麼「常」是「無常」呢？如如不動是什麼意思──好像不在動，如就是像啊，很像不動，其實還是在動啊！

所以這宇宙的天體都是在動，我們人這個小天體也是在動的，只是你動的非常少、非常小的時候，小到好像不動了，這個時候就是禪定了，叫如如不動。「如」就是像，像不動，就是禪定，還是動的。所以常也是無常，無常也是常。我認為這個就是真常，真正的常。要解釋六祖的，解釋不來，你們看了也不懂，什麼常跟無常在那邊講來講去，一個講常，一個講無常，六祖把祂顛倒講，是無常才是佛性，常就是善惡分別。

我講的最簡單，常就是無常，無常就是常，其實都不是常。你聽好了，常就是無常，無常就是常，常就是真常，真常就是沒有常，我講的比較快，比六祖講的還乾脆一點，六祖所講的大家不一定懂。

所以有時候我們會誤解六祖所講的，被誤會。有一個媽媽問她的小女兒，「蘇絲！你今天在教堂裡面表現的好嗎？」小女兒講，「當然啦，當一個伯伯把一個盤子的錢伸到我面前的時候，我說『我不要謝謝你』。」她表現的很好，教堂裡面講道講完了，會拿一個盤子，或拿一個碗，讓大家把錢丟下去，伸到你面前，你就要丟錢，她說不要謝謝，以為表現得很好，是誤解了這個教堂奉獻的意義，是要你丟錢進去，而不是要你把錢拿走，這是誤會。

今天看《六祖禪經》，不容易，你們看了就會誤解。像張行昌他看《涅槃經》，常跟無常他就沒辦法解，六祖就跟他解釋，「佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者」，講了一大堆，我講的常就是無常，無常就是常，這個就叫作真常，真常就是沒有常，就是這麼簡單。其實在第一義裡面確實是這樣子的。

我剛剛提到旁門左道。你們去求佛菩薩，其實不用求，要求要求自己，先把自己堅固，這個最重要。為什麼這樣子講呢？有一個女的去求佛，「求佛保佑我快快減肥。」師尊有減肥符，你們要的話也可以拿去吃，我這個減肥符很有效，我給你們吃了，你們就少吃澱粉，少吃糖，少吃油，這三樣東西你要少吃，保證你減肥成功。我有減肥符，但是需要這三個條件，你們減肥一定成功的。

這個女的很胖，就求佛「保佑我快快減肥吧！」佛就跟她講，「我哪裡有那麼大的法力？」女的就跟佛講，「別這麼說啦！我如果減肥成了，我會來謝謝你，會供養你，會來拜你。」佛就跟她講，「真的是沒辦法，你看看我自己。」她求的是我們中國的彌勒佛，你去求彌勒佛減肥，有沒有搞錯啊，祂自己都那麼肥。

所以，不要求人，你先堅固自己，求人不如求己。你說阿彌陀佛唸什麼，祂也是在唸「阿彌陀佛」，求人不如求己。觀世音菩薩唸什麼，祂唸「嗡嘛呢唄咪吽」，唸的是自己的咒啊，求人不如求己。你們修行也是一樣，不要去求人，其實要先把自己整頓好，自己的行為要修正，自己的心要修正，自己的一切念頭要修正，就是修行。「師尊幫我修行」，公修公得，婆修婆得，自己修自己的行，沒有人能夠替代。老是講替代，當然也是有啦，但是每一次生個病就說「我在替代」，哪有那麼多的替代，以後不再替代了。

找醫生也是很重要的啊！有一個醫生對JOHN講，「不用擔心，我小的時候也生過你這種病，我現在不是活得好好的嗎？」JOHN跟醫生講，「對不起，能不能把你小時候的醫生介紹給我？」找醫生也要找對，找師父也要找對，師父要有法，你找一個沒有法的去跟他求法，就不對了。師尊有很多法，找我就對了。

六祖講，「學道之人一切善念惡念應當盡除」，這個很奇怪，為什麼善念也要除掉呢？因為善會上天堂，你做了善事會上天堂，做了惡事會下地獄。學道之人，你做善事馬上把它忘掉，惡事要盡除。要叫你做善事，但是做善事你要馬上把它忘掉，你不能老是執著我是在做善事啊，這樣子你就上天堂，你成不了佛了。

真正的第一義裡面，善念惡念都要除。你發了菩提心是無為而為，不為什麼而發菩提心，這個是六祖當初聽到了，《金剛經》裡面講，「應無所住而生其心」，六祖就是在講這個。善念──你必須要無所住的去做這個善事，你發心並不是因為什麼去發心，這個時候你才能真正成就，成為佛菩薩。你如果因有所住而發其心，你只能夠到二十八天，這一點就是佛所講的第一義，六祖所講的最重要的一點，善念惡念應當盡除，無名可利。師尊是華光佛，華光佛因為不是華光佛，所以才稱為華光佛；不因為以為自己是華光佛，這個時候才是華光佛；老是以為自己華光佛，那你就不是華光佛。善念惡念都要盡除，道理在這裡。無名可名，名於自性；無二之性，是名實性，道理在這裡。不要以為自己是華光佛，這個時候你才是華光佛；你老是以為自己是華光佛，就不是華光佛了，這個才是實性。

「於實性上，建立一切教門」，在實性上建立一切佛法，「言下便須自見」，你自己看見自己的佛性了嗎？這樣聽了大概就比較會懂。

另外還有三條，這三條明天講吧！所以，所有的人聽到六祖所講的，「總皆作禮」，非常尊敬六祖惠能。這是我今天把六祖惠能所講的，用我自己本身的意思表達給大家知道，不然你們看經文，會看不懂，也是一樣不明白，就是叫你看了還是不明白，我這樣子講，你們就會明白。（眾鼓掌）

剛剛蓮主上師所講的，什麼是因緣生，什麼是因緣滅啊，「無常」啊！「常」啊！「真常」啊！然後有「空觀」、「假觀」、「中觀」，還有講了「般若」，最重要的是「不一不異」，「不一」就是「無常」，「不異」就是「常」。那麼真正的佛法，「是不一也不異」，沒有什麼常跟無常，不一也不異，這個道理就是般若。那麼空觀，是不對的，假觀也是不對的，中觀再深入一點就是般若。因緣生因緣滅就是無常，無常就是佛性，六祖所講的。嗡嘛呢唄咪吽。