2024年12月14日 聖尊蓮生活佛 主持西雅圖雷藏寺「地藏王菩薩本尊法同修」暨《維摩詰經》第247講

不以三十二相 八十隨形

四大 五蕴 六入 觀如來

《維摩詰所說經》第 247講

〈見阿閦佛品第十二〉

「不觀色不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過不在三界。三垢已離順三脫門。具足三明與無明等。不一相不異相。不自相不他相。非無相非取相。不此岸不彼岸不中流。而化眾生生。觀於寂滅亦不永滅。不此不彼。不以此不以 彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明無名無相。無強無弱非淨非穢。不在方不離方。非有為非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田非不福田。非應供養非不應供養。非取非捨。非有相非無相。同真際等法性。不可稱不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞非覺非知。離眾結縛。等諸智同眾生。於諸法無分別。一切無失。無濁無惱。無作無起無生無滅。無畏無憂無喜無厭無著。無已有無當有無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以斯觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。」

 

不以三十二相觀如來

我們講《維摩詰經》。

釋迦牟尼佛問維摩詰：「你看如來是如何看的？」維摩詰講：「我看的，就等於看自己的實相一樣，看如來看佛也是一樣。我看如來，祂是沒有來、也沒有去、也沒有住。」這是上個禮拜講的。祂沒有來、也沒有去、也沒有住在哪裡。

「不觀色不觀色如。」他不是看你的身相，釋迦牟尼佛有三十二相、八十隨形好。但是，不是看你的表面，眼睛紺藍如海；耳朵垂肩，雙耳垂肩垂到肩膀；舌頭伸出來，「廣長舌相」可以覆蓋著臉；頭上有髮髻，祂的 (眉間) 中間的毫毛右旋，白色右旋。不是看這個，那是如來的外相。像我們看人，看五官、看身材、看手腳、看掌紋。如來有三十二相、八十隨形好，不是看這個。

「不觀色不觀色如。不觀色性。」「色」，我們看人家的臉色、氣色，這個人氣色怎麼樣？臉色蒼白、臉色紅潤、臉色黃蠟。中醫啊！你一進門，他就看你的氣色、看你的舌頭、把你的脈。

 

不以四大五蘊六入觀如來

「不觀色性」，「色」就是「受、想、行、識」，不是五蘊吶！「不觀受想行識。」「色、受、想、行、識」這個叫「五蘊」，就是「五陰」。也叫做「五陰」，也叫做「五蘊」，我們人身體本身就有「四大、五蘊」，不是看這個。感覺、看你的想念、看你的行為、看你最深的意識，都不是！

「不觀識如。」—— 不看你的「識」的，看如來不是看「識」的，「不觀識性。」「非四大起。」，四大—— 地、水、火、風，不看地、水、火、風。我們人是地水火風組成的，「地」—— 是身體的肉、骨都是地；「水」—— 就是你的血液、明點，都是屬於水；「火」—— 就是你的溫度，你身上的溫度；「風」—— 就是你的呼吸，你身上的氣，地水火風。「非四大起。」也不是看你的地水火風。「同於虛空。」看如來是什麼？好像就在看虛空，什麼都沒有！維摩詰講的。

「六入無積。」也不是看「六入」。什麼是「六入」？—— 眼、耳、鼻、舌、身、意。「眼耳鼻舌身心已過，不在三界。」看佛啊！祂是超越三界的，不是看六入 —— 眼耳鼻舌身意。不是看你的眼睛、看你的耳朵、看你的鼻子、看你的舌頭、看你的意識、看你的心，就是意識啦！佛不在三界裡面。

 

三垢已離 順三解脫門

「三垢已離，順三脫門。」佛本身是沒有污穢的。維摩詰說：「我看佛，祂也是沒有什麼污穢的。」「順三解脫門。」「解脫門」就是「空、無相、無作」。釋迦牟尼佛問祂：「你是怎麼看佛的？」其實佛本身來講，就是「空」、「空解脫」、「無相解脫」，另外還有一個「無作解脫」，祂也沒有做什麼。

 

具足三明與無明等

「具足三明。」什麼叫「三明」？就「三明六通」。就是佛本身知道過去、現在、未來，就是「宿命通」，也是「神足通」，祂不住哪裡？但是祂有神足，祂要在哪裡就是在哪裡！哪個地方都充滿了，全部都是佛。另外，祂有「漏盡通」，漏盡通就是沒有什麼煩惱、身的煩惱、心的煩惱。看佛是這樣子。

「具足三明與無明等。」——「三明」跟「無明」是相等的。這個讓你感覺到很奇怪，無明是我們娑婆世界人才會有無明 —— 不明白什麼事情。真正的三明是「宿命、神足、漏盡」，就是三明。

 

不一不異  不自不他

「不一相，不異相。」不一不異，祂不是「一」，不是一個東西，也是一個東西，這裡所講的都是很矛盾的。「不自相，不他相。」祂沒有自己的相，也沒有別人的相。維摩詰講的話是很高的一個境界。祂這裡就講：不是這樣，也不是那樣。是怎麼樣？因為講不出來！佛讓你講不出來的，你如果講得出來，你就是佛啦！祂讓你講不出來的，所以佛法非常的高深就是在這裡，維摩詰眼睛所看到的。

「不自相，不他相。」—— 沒有自我的相；也沒有他的相。「非無相，非取相。」—— 祂說也不是完全沒有相，但也是完全沒有相，是有相，又是無相，祂就是這樣子講的。

 

不此岸  不彼岸  不中流  而化眾生

「不此岸，不彼岸，不中流。」這句話沒有所謂的「四聖界」，也沒有所謂的「娑婆世界」，也沒有在四聖界跟娑婆之界的中間，祂到處都有，佛是這樣子的。

看過師尊法身的舉手？見過師尊法身的舉手？「蓮喜、蓮彥」，還有誰？很多人看到的！(師兄答：我看到壇城上的師尊在加持...。) 你可以在壇城上看到師尊在加持，很好！你住哪裡啊 (笑)？(答：吉隆坡。) 吉隆坡！馬來西亞吉隆坡。你看在吉隆坡也有啊！也出現啊！新加坡、吉隆坡、東南亞到處都有，看過的很多啊！

而且法身，你看上回叫一個起來說，她說：「法身跟著我二十四小時。」對不對？跟我二十四小時都在，連洗澡也在。她自己講的，不是我講的，如果我講說連洗澡也在，不好意思！對不對？她自己講的啊，她說連洗澡也在，這是新加坡的「愷莉」她自己講的，她說：「連洗澡都在。」她二十四小時都可以看得見。另外，她的妹妹也是，她妹妹也是二十四小時都可以看得見。其實，不用跑到西雅圖來看我，她在她的家就看到我。有好幾個！

 

世界各地都可以看見盧師尊法身

另外前幾天我不是跟一個人講說：「我的法身會跟你回去。」他們都看得見我的，而且是二十四小時都在一起，那個法身是在中國，對不對？那個叫「毅萍」。我們這裡有好幾個 (笑)，她叫「毅萍」；她也叫「鈺萍」；還有一個叫「怡萍」，有三個「萍」，可以看得見。我在挪威也有，挪威那一位叫「蓮屹」，蓮屹二十四小時他都看得到我啊！在挪威，挪威是歐洲 Europe。

不住涅槃 不住娑婆 横遍十方 三際一如

言語道斷 同真際 等法性 等諸智 同眾生

盧師尊的法身無所不在

很多地方可以看得到的，你只要修出你的法身，就遍滿整個地方啊！不只是在地球上，你就是變成太空人，太空船飛到了太空站，你還是可以看到師尊在太空站。就算你到的月球、到了火星、到了土星，你還是可以看到我的，這個跟佛本身的法身是一樣的。「不此岸，不彼岸，不中流。而化眾生。」祂一直在度化眾生。

 

不住涅槃  不住娑婆  橫遍十方  三際一如

「觀於寂滅亦不永滅。」—— 祂不住「涅槃」，並沒有在涅槃裡面；但也不是在娑婆世界，不只在娑婆世界。「不此不彼。」—— 不是在這裡；也不是在那裡。可以講就是佛經裡面講的「橫遍十方，三際一如」—— 過去、現在、未來，十方充滿。「不以此，不以彼。不可以智知。」—— 沒有所謂的智慧可以了解到「佛」這個字。「不可以識識。」—— 沒辦法想，怎麼想你也想不出來、沒有文字語言可以表達。

「無晦無明無名無相。」—— 祂不是暗的、也不是明的、也沒有名字的、也沒有相的，看佛是這樣子看的。那是什麼？什麼都不是！也什麼都是！「無強無弱非淨非穢。」你說祂很強嗎？祂又很柔軟！你說祂很弱嗎？祂又很強！你說佛祂是清淨的嗎？也不是！祂是污穢的嗎？也不是！

 

如來非文字語言可以形容

「不在方，不離方。」祂不在哪個地方！但也沒有離開哪個地方！祂講了那麼多，你看，這維摩詰很囉嗦(笑)。反正你就講：「根本講不出來。」就好了嘛！一句話就解決了嘛！根本沒辦法形容，不是文字語言可以形容的嘛！就這樣講就好了嘛！特別講了那麼多。「不在方不離方。」

「非有為，非無為。」—— 祂不是有為的，不是來故意做什麼事情的；也不是無為的，祂也不是完全不做什麼事情的。

 

如來無示無說  不施不慳  不戒不犯

「無示無說。」—— 祂沒有開示什麼，從來不講什麼。也無說，也講不出來。「不施不慳。」—— 祂沒有布施，但是也沒有小氣。祂沒有布施，但是祂也不小氣，那什麼話嗎 (笑)？「唐伯虎」的古畫！「不戒不犯。」—— 祂沒有守戒，佛沒有守戒的。我們修行人要持戒；祂不守戒的，但是祂也不犯戒。講的都是這樣子的，祂不守戒，但是祂也不犯戒；祂沒有忍辱，祂不忍辱。我們學佛要忍辱啊！人家罵你，你要忍住，不可以反抗，要忍！人家霸凌你，你也要忍。祂沒有忍，但是祂也不生氣。祂沒有忍辱，祂也不生氣。

 

不進不怠  不定不亂  不智不愚  不誠不欺

「不進不怠。」—— 祂也不精進。我們學佛要精進啊！這個佛本身就不精進，祂根本不精進。但是祂也沒有懈怠，也有沒偷懶，什麼話嗎？「不定不亂。」—— 祂也沒有每天坐在那裡禪定，但是祂心沒有亂。心不亂就是禪定了，但是祂沒有故意去禪定，但是祂心也不亂。祂是「不智不愚。」—— 祂沒有很聰明的智慧，但是祂也不笨，什麼話嗎？氣死我了(笑)！

「不誠不欺。」—— 祂並不是很誠實的，但是祂從來沒有欺騙人，什麼話啊？「不來不去。」—— 從來沒有來過，但是祂也沒有離開。維摩詰講的話，你如果不懂的話，你單單看這個就神經病。「不出不入。」—— 祂沒有出去，但是也沒有進來。

 

一切言語道斷  同真際  等法性

「一切言語道斷。」不能夠形容，不能用嘴巴去談到「佛」這個字，不是用你嘴巴可以去形容、講得出來的，也不可以用講的。「非福田非不福田。」我們講我們出家人是「福田僧」，可以布施給人家的。但是，祂不布施給人家；但是，也不是不布施給人家的，什麼話啊？

「同真際，等法性。」同樣的祂是真實的，跟佛性是一樣的。「不可稱，不可量。」你說祂重多少？祂有多大、多小？祂可以大、可以小；可以長、可以寬。大像「須彌山」；小就像一個芥子。「不可稱」到底重多少？也沒有辦法去稱。「過諸稱量。」沒有辦法去量的。「非大非小。」大像須彌山；小像芥子。

 

非見聞覺知  離眾結縛

「非見非聞非覺非知。」你看不見、也聽不到、也沒有感覺、也沒有知覺。「離眾結縛。」眾生都是被綁的，我們現在的眾生都是被綁的。不是被家庭綁，就是被兄弟姐妹綁，不然就被父母綁，父母又被兒女綁。人又被這個社會綁、又被國家綁住，這整個世界都把你綁住。

「離眾結縛。」—— 就是說不被綁。我們有時候被名所綁、被財所綁、被錢所困、被愛情綁。財、色、名。被金錢綁住，要賺錢，被金錢綁住。你喜歡什麼？就被什麼綁！這個佛是離開所有的綁，沒有東西能夠綁住祂。父母有時候被子女綁，子女有時候被父母綁，大家綁來綁去的。你愛愛情，你就被女生綁住了，就逃不開。你有家庭，你離不開家庭，你就被綁了。你有老婆，就被老婆綁；老婆就被先生綁，大家就互相綁來綁去的。你有煩惱就被煩惱煩綁，我問過一句話：沒有煩惱的舉手？沒有一個人舉手！所以大家都是被綁的。如來是離開所有的綁，沒有人能夠綁得住祂。

 

等諸智  同眾生  於諸法無分別

「等諸智，同眾生。」—— 但是祂的智慧跟眾生是在一起的。「等諸智同眾生。」祂離開眾生，也跟眾生在一起。「於諸法無分別。」—— 所有的法，祂沒有什麼分別。「一切無失。」—— 祂沒有得、也沒有失，沒有得就沒有失，不會失去什麼！也沒有得到什麼！「無濁無惱。」—— 祂沒有污穢、也沒有煩惱。

「無作無起無生無滅。」—— 沒有生、沒有死、也沒有做什麼。「無起」—— 也不起所有的因緣。「無畏無憂無喜無厭無著。」不用再講了啦！囉哩囉嗦的！沒有什麼畏懼、也沒有什麼憂愁、也沒有什麼歡喜、也沒有什麼討厭、也不會黏在哪裡 ——「無著」。「無已有，無當有，無今有。」祂是什麼都有、也什麼都沒有。「不可以一切言說分別顯示。」不可以講出來的、也沒有什麼分別的啦！

 

佛根本沒有辦法形容  方是正觀

「世尊。」—— 釋迦牟尼佛。「如來身為若此。」—— 如來的身就是這樣子的。「作如是觀。」—— 這樣子看啦！「以斯觀者名為正觀。」你這樣子看如來，這個就是真正的看。你如果看到別的，那就是假的如來，這樣聽得懂嗎 (鼓掌)？

維摩詰很會講欸！再來就是換舍利弗。講這個如果不是有一點頭腦，就是神經病 (笑)。真的！所以「佛」根本就是沒辦法講，有什麼好講？沒有辦法講！隨時都在的。下面講的比較有意思，前面就是維摩詰所講的，祂是講怎麼樣看佛的。

最終的一句，佛沒有辦法形容。我看到的就是沒有辦法用嘴巴、用眼睛、用什麼東西去看，去稱去量都是不對的！你如果用眼睛看、用嘴巴能夠講得出來的，能夠形容出來的，全部都是不對的！根本沒有辦法講的，那個才是對的，這個就是「佛」。