《維摩詰所說經》第 194講

〈佛道品第八〉

「我心憍慢者。為現大力士。消伏諸貢高。

令住無上道。其有恐懼眾。居前而慰安。

先施以無畏。後令發道心。或現離婬欲。

為五通仙人。開導諸群生。令住戒忍慈。

見須供事者。現為作僮僕。既悅可其意。

乃發以道心。隨彼之所須。得入於佛道。

以善方便力。皆能給足之。如是道無量。

所行無有涯。智慧無邊際。度脫無數眾。

假令一切佛。於無量億劫。讚歎其功德。

猶尚不能盡。誰聞如是法。不發菩提心。

除彼不肖人。癡冥無智者。」

學佛之人不能驕傲  驕傲就是魔

維摩詰經，他講的。我們學佛的人，不能夠驕傲，因為你知道驕傲就是魔。聖經裡面有寫到，聖經裡面也提到驕傲就是魔，為什麼創世記裡面寫，上帝創造天地有六天，第七天祂休息，所以我們第七天就是 Sunday，Sunday 祂就休假日。安息日會，基督教安息日會，因為 Sunday 禮拜天，那他就是安息日會。他創造天地有六天，其中有一天，祂每一次創造完了，祂都會講，祂覺得今天的創造是好的，其中有一天，祂沒有講，我今天的創造是好的。

上帝創造出來天使長就是撒旦  佛教稱波旬

這要問研究聖經的人就要知道，為什麼那一天沒有講？上帝沒有講，這一天我創造是好的。六天，一共他創造天地，一共有六天，六天的時間，第七天休息，所以是禮拜天。那個這六天當中有一天，祂沒有講是好的，因為那個時候啊，那個祂所創造出來的天使長就是魔鬼，撒旦，就是魔鬼撒旦路西弗，路西弗就是我們講的波旬，佛教講波旬，他們講撒旦。

學佛不能驕傲

不可思議菩薩現大力士折服行者

驕傲就是這樣子，所以我們學佛人不能驕傲，這個時候啊，這個不可思議的菩薩，祂會顯現大力士，然後來折服你，消除你的貢高我慢。佛教裡面很多人，開悟的人就產生了驕傲，我已經開悟了，我不要有師父，不要有本尊，我什麼都不要，我已經開悟了，我就是佛，我就是空性，我就是佛性，我什麼都不用啦，那就是產生驕傲的心，就貢高我慢。

不思議菩薩變大力士 除衆生貢高我慢

大菩薩能以善巧方便 無畏施度化衆生

開悟者忌驕傲

不可思議菩薩變大力士除貢高我慢

你以前皈依的師父，欵，那是，算了，我已經比他還高啦，那就是貢高我慢。貢高我慢產生的時候啊，不可思議菩薩就會變現成為大力士，來消除這些貢高我慢。令住無上道，讓他住在這個無上正等正覺的，真正覺悟裡面。這一段的意思就是這樣子，我心憍慢者，為現大力士，不可思議菩薩變成大力士，消伏諸貢高，令住無上道，這個意思是這樣講。

大菩薩能施以無畏  引導眾生走向佛道

「其有恐懼眾，居前而慰安。先施以無畏，後令發道心。」如果有這些恐懼的人，害怕的人，當然很多人都有恐懼，這世界上很多恐懼的事情，很多令你害怕的事情，我們無端端的走到家裡，家裡門口橫著一條響尾蛇，你會不會害怕？你就害怕，害怕響尾蛇，當然是害怕。還有遇到恐懼，「其有恐懼眾，居前而慰安」，菩薩就安慰你，先施以無畏，叫你不要害怕，叫你不要害怕．這個蛇膽還是很有營養的，不能這樣子講，那是殺生啊。叫你無畏不要害怕，想辦法，「後令發道心」，後來呢，就讓你住在這個你的發心，你到讓你產生道心，這一句話就是，「其有恐懼眾，居前而慰安」，這個大菩薩去安慰你，先施以無畏，你不用害怕，然後呢，安慰他以後，再教他好好的走在佛道上面。

大菩薩已離財色名食睡五欲

「或現離婬欲。為五通仙人。開導諸群生。令住戒忍慈。」或者大菩薩祂表現的，祂已經離開五欲，沒有色，沒有財、色、名、食、睡，祂已經離開了這種五種欲望，離婬欲，可以這樣子講就是色欲，為五通仙人。什麼是五通？五通除漏盡通以外，其他就叫做五通。

大菩薩顯現五神通 開導眾生使之戒忍慈

大菩薩顯現了，祂有這個天眼通、天耳通、他心通、宿命通，另外神足通，祂有這五通仙人，五通的仙人。顯現為五通仙人大菩薩，「開導諸群生」，用神通來開導所有的眾生，「令住戒忍慈」，戒就是持戒，忍就是忍辱，慈就是慈悲，讓他們呢，能夠守戒，能夠忍辱，也能夠慈悲。這個講得，他有時候這個大菩薩，祂是顯現離開婬欲的，為五通仙人，「開導諸群生。令住戒忍慈」。

大菩薩顯現傭人引導眾生產生道心

「見須供事者，現為作僮僕」，哇，他的佣人，祂大菩薩也顯現成為佣人。需要人家去幫助他的，祂就出現佣人去幫助你。「見須供事者」，大菩薩呢，也顯現成為你的佣人，像那個散花天女，也是那個維摩詰居士的侍者，散花天女本身已經是一個大菩薩，很大的菩薩，祂還是祂的侍者，「既悅可其意，乃發以道心。」，就是祂符合這個主人的心意，然後在引導他又有道心出來這樣子。

菩薩以善方便 滿足眾生需求再引入佛道

「隨彼之所須，得入於佛道」，對方到底需要什麼，你就給他什麼，然後再引導他進入佛道，「以善方便力，皆能給足之」，他就是，所謂善方便力，就是善巧方便，善巧方便。用很巧妙的方法，用種種方便的方法，然後呢，給你的主人啊，能夠滿足，主人滿足以後，然後再教導他佛法，是這樣子做的。

大菩薩所做無止境  全是佛法

「如是道無量，所行無有涯」，這個佛道是無量的，是無量的，「所行無有涯」，祂所做的，是沒有止境的，大菩薩，這個大菩薩所做的沒有止境的，什麼都可以做。聖經裡面也有一句話這樣子講，什麼都可以做，但是他後面講的這一句跟佛教講的不太一樣，就是講，什麼都可以，但不一定有利益（台語）。什麼都可以做，但不一定有利益，這是耶穌所講的話。佛經是這樣子講，什麼都可以做，什麼都是佛法，只要善巧方便的，你都可以做，但是最後，就是引導他進入佛法。什麼都可以做。

觀世音變化母的嘎那巴底

引公的嘎那巴底入佛道

這個維摩詰所講的最重要的一點，什麼都是佛法，什麼都可以做，但是，最後是引導他進入佛法。我不是講了一個，一個那個，先以欲勾牽，再令入佛道嗎？我以前有講過那個嘎那巴底的那個事情嗎？有講過了。觀世音菩薩變化成為母的嘎那巴底，那時候嘎那巴底祂剛剛出來的時候啊，做了很多的惡事，傷害了很多的人，觀世音菩薩為了度化祂，觀世音菩薩變成母的嘎那巴底，然後呢，引起這個男的公的嘎那巴底，看到母的嘎那巴底的時候，引起祂的欲望，就愛上了這個母的嘎那巴底，就追求祂。祂這個無論怎麼樣接近祂，祂都距離祂3步，始終追不上。公的嘎那巴底就問那個母的嘎那巴底:「要如何才能夠追上你？」祂說有一個方法:「你跟著我，我可以嫁給你，但是你要跟我學佛，我就嫁給你。」公的為了這個自己的色欲，為了豬哥，就說好:「我同意你，我將來不再傷害到人，我不傷害眾生，我跟你結婚，我不傷害眾生，我跟你學佛法。」所以就變成雙身的嘎那巴底，就是「大聖歡喜天」。

觀世音勸導嘎那巴底  不再作惡 學習佛法

觀世音菩薩都可以犧牲自己，變成母的嘎那巴底，跟嘎那巴底結婚。這個就是，這也是勸導祂佛法的一個方法，讓祂不要再作惡，從此呢，祂能夠向上學習佛道。什麼都可以做，都是引導你學習佛法，這個整個偈，差不多就是這樣子的，「如是道無量」，這個佛本身是無量的，「所行無有涯」，大菩薩祂`所行的，沒有什麼盡頭的，「智慧無邊際」，祂的智慧啊，是沒有邊際的，「度脫無數眾」，祂度脫的眾生數不清的，這大菩薩的度化眾生。

無法用語言說盡  去讚嘆不可思議菩薩功德

把他念完，念完就完了。「假令一切佛。於無量億劫，讚歎其功德。猶尚不能盡。」所有的佛啊，在無量的時光之中，用祂讚嘆的語言，讚嘆這些不可思議的菩薩的功德，還不能夠講到完呢。

無智慧不發菩提心  佛菩薩也無法度化

「誰聞如是法，不發菩提心，除彼不肖人。癡冥無智者。」聽到這個法的，沒有不發菩提心的，「除彼不肖人，癡冥無智者」，除了一種人，什麼人？反正壞蛋到底。冥癡，這個癡啊，愚痴啊，笨啦，愚痴啊，笨啦。冥，他以為黑暗就是好，他以為黑暗就好，他根本看不到光明，以為在黑暗裡面，他就覺得很好。沒有智慧，除了這種人以外不能度，其他的都度了。世界上還是有那一種人，愚痴的人，很愚痴，很笨的。真的，你跟他講佛法，他才不聽呢，什麼佛法？根本聽都不聽，我爽的很，每天跟人家鬥爭，我鬥贏了，我就高興。

仍有眾生愚痴不聽佛法  只愛自己喜歡的事

還是有這樣子的人。你說，不會說沒有的，講佛法給他聽，那個，根本不聽，那是天外之天的事，天外之根本不干我的事，我現在活得很好，快樂的很。就是癡冥無智，沒有智慧，智慧沒有到那個程度。不肖，根本就不理你，你是咕嚕，算什麼咕嚕？我才是大咕嚕，不肖。啊，要到西雷去聽佛法，嘿，我去夜總會多好，對不對？我去那個什麼，那個西雅圖雷藏寺，我去彩雷聽佛法，我沒有那個空閒，忙得很，不肖，根本不喜歡。除了這一種人，除了他自己本身喜歡，他沒有智慧，你沒有辦法。好，講完了。

嗡嘛呢唄咪吽。