2024年1月14日 聖尊蓮生活佛 主持「觀世音菩薩護摩法會」暨《維摩詰經》第156講

《維摩詰所說經》第 156 講

〈不思議品第六〉

「若行生滅是求生滅非求法也。法名無染。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。法無行處。若行於法是則行處非求法也。法無取捨。若取捨法是則取捨非求法也。法無處所。若著處所。是則著處非求法也。法名無相。若隨相識是則求相非求法也。法不可住。若住於法是則住法非求法也。」

五欲是苦  執著兩性之歡亦是苦

我們講《維摩詰經》。

我昨天有提到「苦」，苦啊，一切皆苦。我們以為吃東西是很快樂的事情，其實不然，吃東西也是很苦。到師尊這把年紀，很多東西你喜歡吃的都不能吃，不喜歡吃的你就要吃，對不對？我們很多東西，你很喜歡吃的，你都不能吃了，全部 quota (額度) 用完了，吃了也是苦啊。你知道嗎？我吃的少一點，肚子會餓，想吃啊，不想吃就吃少一點，他肚子餓了，肚子餓，乾脆就吃多一點，又脹氣，肚子又脹氣；然後吃的東西稍微有一點不對，不能吃的你也吃了，你就要上廁所，上廁所做什麼？拉小提琴，拉拉拉，拉小提琴，拉拉拉啦，你要每天都拉嗎？每天都拉。

吃啊，真的很痛苦耶，好吃的，我吃多了，脹氣，就要拉小提琴。天啊，不喜歡吃的，醫生都叫你要吃，痛苦。每天還要吃藥，你知道嗎？到了一個年紀，你每天都要吃藥。醫生常常講，我們已經七粒老人，每天早上，吃藥，多麼痛苦的事情。我年輕的時候，哪裡吃過？在那邊天天吃藥的，到了年紀到了。你就變成7粒老人，每天都要吃藥。所以食快樂嗎？No，不快樂，苦啊！什麼都是苦的。

你以為兩性，昨天講兩性之歡，你以為快樂嗎？我告訴你，你如果執著兩性之歡，就是執著，一執著你就是痛苦。你以為兩性之歡是快樂，色是快樂。

執著是痛苦根源  心無牽掛才是樂

有幾個人真正快樂的？沒有。告訴你，都是執著，就是痛苦的根源，很多事情要給他看淡，心無牽掛才是真正的快樂。你每樣東西執著，好啦，跟你講，兩性問題，我不是兩性專家，總之啊，不是你愛我，就是我愛你，不然就是兩個都不愛，兩個都愛，愛來愛去，愛來愛去，你以為這個愛戀是快樂的？我記得我在台灣喝豆漿，那個豆漿店叫來來，就是，「來了還要再來，再來還是來來」，他的兩個偈啊，我記得很清楚，去到那裡，豆漿店有一個人家寫的字，「來了還要再來，再來還是來來」，什麼意思？告訴你，要了還要再要，而且要得更厲害，欲望更強。你以為欲望能夠滿足，欲望不滿足就是痛苦，兩性之歡，當然是快樂，很短暫。

 

執著欲望填不滿  都是痛苦

但是痛苦就是永遠的，你因為你執著你的欲望填不滿，你就是痛苦，還是苦啊。所以智者講，你欲望如果填不滿，一次不夠，兩次，兩次不夠，三次，三次不夠 四次，欲望永遠填不滿。當你不滿的時候就是痛苦，因為你執著那一種快樂，你會痛苦。所以心無牽掛，自然來自然去，就不會情人看刀，不會產生憎恨。你不滿了就會產生憎恨，所以兩性問題才是問題多多，才是問題多多，也不容易滿足。所以有時候要看淡，很多事情順其自然。這個當初啊，我們曉得愛情的事情就像吃甘蔗，剛開始是很甜，後來變成甘蔗渣，甜的已經吃完了，現在變成甘蔗渣啦，要吐也不是，不吐也不是，那時候是淡如水。

學佛人是智者  隨順勿執著欲望

所以很多事情啊，我們學佛的人知道，一切事情平，把它淡化，隨順，不要去執著。記得要把執著放下，反正執著、煩惱都是苦，最好的事情。一個是吃，孔子曰：「食色性也」，孔子講的，食跟色是人的習性，今天講食也是苦啊，我剛剛已經講過了，吃東西也是苦。講色，其實也是苦，因為欲望是無底的，世俗人他就是欲望，執著這個欲望。你是一個智者，我們學佛的就是一個智者，有智慧的人，要隨順，過去人家愛你，沒錯，現在為什麼不愛你了？因為吃甘蔗，了解到吃甘蔗，吃久了甜味就沒有啦，所以要隨順。

學佛者面對食色  自然隨順不執著

把這個欲望看淡，不執著，這是我們學佛最重要的一件事情，把食、色全部看淡，不去執著這些東西，不是叫你說，喔，不要吃了，也不要男女之歡了，不是叫你這樣子，而是你歡喜的去做，那麼大家自然相處，互相幫助，把這一方面就不用去執著，我講我的說法是這樣子。其實按照釋迦牟尼佛像這樣子大智慧的人，能夠這樣子講出來，一切皆苦，那是大智慧的人講的話，沒有一樣讓你得到是真正的樂。真的，樂也是苦因，所以對這方面，像愛情啊，愛情的事情，你必須要看淡，要隨順自然，互相幫助就好，做朋友就好，這個是最好的。

這是修行人的，有智慧的人才這樣子懂得，不然你就跟著欲望下去，你就是痛苦，就爬不起來，永遠的六道輪迴。我今天特別講，講這個苦給大家聽，因為孔子講食色性也，這食跟色是你的習性沒有錯，但是你必須要不能執著，要淡化，這是最重要的。

生滅法非佛性  佛性無生無死

我們談，「若行生滅是求生滅非求法也。」生滅法當然不是佛性，佛性是無生無死的啦，沒有生滅法的。

佛性宛如明鏡  顯萬象但無染

「法名無染。」佛性是不會受污染的啦，佛性是不受污染的，有人比喻，佛性就像什麼，一面鏡子，擺在那裡不受污染，但是你什麼東西來，它就顯現什麼，但是佛性有沒有說，這個你在鏡子前面的放一個蠟燭點燃，鏡子裡面當然會反映這些光出來，有光照出來。但是鏡子受污染了嗎？沒有啊，你放一朵花在前面，鏡子裡面有一朵花。但是鏡子受花污染了嗎？沒有啊，佛性就是這個樣子，不會受污染的，這個才是佛性。我們人有習性是會受污染的，所以肉體是會受污染的，一切有形的東西都會受污染的，佛性是不會受污染的，要懂得這個，法名無染。

若執著法便是有染  不受染才稱真法

維摩詰講，「若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。」他說你如果受了法的污染或者是涅槃，你想追求法，追求涅槃，那你就受涅槃污染。還是污染，因為它本身不受污染的，真正的法是不受污染。

真正的佛性  是不住且到處都有

「法無行處。」它沒有住所的，它也不是住在哪裡的，哪裡都有，但是它無住，不住在哪裡，真正的佛性不住在哪裡。

佛性非修持而來  不在內亦不在外

「若行於法是則行處非求法也。」也不是你修法，佛性也不是你修來的，也不是你修來，它本來就在的，也不是你修可以得到法，所以我們修的，只是用的一個方法，它佛性會顯出來，但是這個佛性本身並不是修法。要講的這個是，「法無取捨。」佛性是沒有取，沒有捨的。維摩詰講的都是很高深的喔，我把法改成佛性，因為大家這樣子才會比較，不是我們現在所說的什麼法，法也不是外面的環境，也不是內法、外法，不是，這個都是無關，我講的這個法是屬於佛性，佛性是沒有取捨。

佛性如鏡  無染寂滅是虛空

像鏡子，它會取你燈的光嗎?它會還你燈的光，但是它還是鏡子，一朵花放在它前面，鏡子裡面有一朵花，這是它沒有辦法拿你的花，也不會捨掉你這個花，沒有取捨。這個是講得很高段的，法無取捨，法無行處，法沒有房子，他不住在哪裡，法也沒有汙染，法就是寂滅，就是虛空。

佛法無所不在  分別取捨非真法

「若取捨法是則取捨非求法也。」如果你有了取捨，我取這個，捨掉那個，這是 取捨，不是真正的法。

「法無處所。」法沒有說我住在哪個房子裡面，你來找我，就找得到，沒有。「若著處所。是則著處非求法也。」你如果認為彩虹雷藏寺裡面才有佛，那就不對了，佛無所不在，佛性無所不在，你以為廁所裡面大概佛不會去吧，廁所裡面也一樣在，很汙穢的地方也一樣在。你以為這個，好像我們上教堂，我們很虔誠進去，這是教堂，這是耶穌基督的住所，我們要恭敬，出去以後就可以亂來，沒有這回事，真的沒有這回事。

上帝非僅在教堂  佛性亦無有處所

到處都是，到處都是上帝啊，哪裡都是教堂，你要禱告，我們現在很多地方啊，有一個小教堂，就是祈禱室，你到祈禱室裡面去祈禱。其實不用，任何地方你都可以祈禱，在廁所裡面也可以祈禱。你以為廁所裡面就沒有上帝，就沒有耶穌基督啊？其實是在廁所裡面祈禱最好，因為只有你一個人聽到，門關起來祈禱。佛性沒有處所的，若有處所，是則著處非求法也。像我們西雅圖雷藏寺，哇，進去裡面，佛菩薩好多喔，在那裡面禪定非常好，其實你可以在你家廁所裡面禪定，一樣的，沒有什麼差別，一樣的。佛性沒有處所，若著處所，你就是執著於教堂，執著於像，這個佛像。執著於雷藏寺，或者是彩虹雷藏寺，就是一種執著。

法名無相 宛如虛空

「法名無相。」它是沒有相的，不是玻璃，也不是鏡子，根本不是，「虛空」，我們就只能拿虛空來象徵，其實它沒有相，佛性沒有相的。

法名無相 祈求禱告不執相

「若隨相識是則求相非求法也。」你以為喜金剛在那裡面，祂就不會出來，其實我在禱告的時候，我沒有進到那裡面去求喜金剛，我不過合掌，「嗡。帝瓦。必主。瓦日拉。吽吽吽。發吒。梭哈。」喜金剛，這個氣象局說，這一個禮拜都會下雪，我跟祂講，拜託這個禮拜通通都不要下雪，因為我要開那個勞斯萊斯，它不能下雪，因為一下雪，那部車就不能開了。我只能開這個 four wheel drive (四輪傳動)，或是 four snow tires (四個雪地胎)，我不能夠開這個勞斯萊斯，所以你千萬不要給我下雪，我就是這樣子講啊。我向虛空講，「嗡。帝瓦。必主。瓦日拉。吽吽吽。發吒。梭哈。」就是這樣子求喜金剛啊，這個禮拜通通都沒下雪，改成下個禮拜。說不定下個禮拜也不會下雪，對不對？你如果認為這尊釋迦牟尼佛在這裡，那就是著相，釋迦牟尼佛無所不在。所以呢，這個你舍利佛啊，是這個著處非求法也，法名無相，你若認為這個相才是，那你是求相，不是求佛性啊。

佛性無時空限制  見聞覺知皆非佛法

「法不可住。」法沒有說這個時候有，那個時候沒有，不是這回事。24 小時任何時候都有。「若住於法是則住法非求法也。」你認為這個時候才有，那是，那就不對了對不對？因為它任何時候都有，不是時間，不是空間的問題，法不可以見聞覺知。真正的佛性你看不到的，你也聽不到的，你也感覺不到的，你也不知道的，見聞覺知，你看不見，聽不到，你也沒有感覺，這個才是真正的佛性啊。你如果有看到，有聽到，有感覺到，有知道，那是見聞覺知啊，不是佛性。告訴大家，這個是真的是很特殊喔，維摩詰講了這個非常有道理，見聞覺知都不是真正的法，不是真正的佛性。

看到本尊與光  仍非見證佛性

你看到了，喔，我看到了本尊，我看到了光，我看到了什麼，那還不是佛性。跟大家講，當然啦，我們看到的有很多，你看到師尊的法身，師尊坐在這裡，你也看到了。我曾經啊，這個以阿戰爭，那個以色列跟巴勒斯坦，以巴戰爭，以色列跟巴勒斯坦戰爭，很多的巴勒斯坦的幽魂跟以色列的戰士陣亡的幽魂都有來，我說我沒有辦法處理你們的事情，我一個人真的是處理不來，我說分一些出去，分一些出去給我的法身處理，看到我法身的，他要處理這些事情。

弟子見證法王分身  千艘法船度猶太人

我現在問「寒雨」，寒雨，妳有沒有看見我的法身？(答：有)好，妳有沒有看到法身派出去，把巴勒斯坦人的陣亡的這個死掉的這些人的幽魂，有沒有去妳那裡？（答：有來我這裡。）有去妳那裡，我看到妳用千艘法船的方法，不是完全我的方法，妳用了千艘法船的方式幫他們，然後妳請這個耶穌基督把他們接引到天國，有沒有這回事了？(答：有)，好，謝謝妳。我已經講過了。其實巴勒斯坦人，巴勒斯坦是耶穌弘法的地方啊，「加利利海」，「耶路撒冷」，「伯利恆」，全部都是耶穌弘法的地方。那邊有戰爭，那是我的咕嚕(耶穌)啊，那真的是很痛苦的一件事情。那裡的死去的人都是可以講，巴勒斯坦人、猶太人，都是亞伯拉罕的後代，那裡跟我有一些淵源，我小的時候是基督教受洗的，寒雨她也是在基督教裡面，但是妳沒有受洗吧？妳沒有受洗，我是受洗過的。但是我被那個瑤池金母帶回來，但是我心裡還是有我的咕嚕。

耶穌傳道  已達無分別境界

因為耶穌所說的法，很多都是佛法，祂講過，要愛你的敵人。耶穌，真的是要愛你的敵人，祂把祂自己跟眾生是沒有分別的，那個是一個很高的境界。一個人跟眾生沒有分別的時候，你修到這個境界，就是很高的一個境界了。還有更高的，就是佛性，你如果修到自己跟眾生沒有分別的時候，你宗教還有分別嗎？沒有分別了，人跟人之間有分別嗎？沒有了。好人壞人有分別嗎？沒有了，男女有分別嗎？沒有了，人跟動物有什麼分別？也沒有了，那是一個很高的境界，所以你看耶穌能夠釘十字架替眾生流血，替代眾生的業，那就是耶穌跟眾生沒有分別，那是佛法裡面一個很高的境界。

無緣大慈  同體大悲  是大菩薩

你能夠修到你自己跟眾生沒有分別，那不得了，你根本就是菩薩。你看到眾生苦，你也一樣的苦啊；你看到眾生樂，你才能夠有一點歡顏；你看到眾生平和，你才會產生一種欣喜的，歡喜的這個心。所謂無緣大慈，同體大悲，就是你跟眾生合一的時候，才有可能無緣大慈，同體大悲。什麼是無緣大慈，同體大悲？就是你跟眾生沒有分別，那是很高的境界，就是菩薩，大菩薩。

法王平等救度  即是無緣大慈同體大悲

你沒有辦法修到這樣子，你還是眾生，真正修到這樣子的，你真的是，所以我們沒有分別，師尊的超度沒有分別，巴勒斯坦人，不管你是烏克蘭的人或者是巴勒斯坦的人，我們都同等超度。我的那個分身啊，我的法身帶著那些人，找那個知道的看得見，讓他們用千艘法船超度。寒雨，她是用千艘法船超度巴勒斯坦的人。妳有沒有？妳一共修多少壇的千艘法船的超度？(答：每一天)，每一天，很好，每一天都修，好，那請坐。那我就沒有辦法罵妳，因為隔一天都不行，那個就是千艘法船，就是無緣大慈，她跟巴勒斯坦人有什麼關係，同體大悲啊，人應該是要這樣子的。到了你，你真的無緣大慈，同體大悲的時候，你那個境界已經是很不得了的，很不得了的。

耶穌與殉道者  亦是無緣大慈同體大悲

耶穌釘十架，還有很多的基督教殉道的，很多的殉道者，很多殉道的，那個第一個殉道的應該是「史提夫」，聖經裡面，台語叫司提梵，翻成英文就是 Steve。那個不敢釘十字架，不敢跟耶穌一樣釘十字架，把十字架倒過來釘，那是誰？Andre，是「安德烈」，殉道者很多，「保羅」也是啊，保羅也是殉道，好多殉道。基督教有 600 年，600 年都處在黑暗時代，都是邪教。

那時候羅馬教會不承認基督教，有 600 年的時光，有多少基督徒死於殉道，包括施洗的「約翰」，施洗的約翰，就是「瑪麗亞」，瑪麗亞的姐妹，嫁給施洗的約翰。耶穌應該稱她什麼？應該是阿姨吧，施洗的約翰就是耶穌的姨父，是嗎？對不對? 耶穌的姨父，施洗的約翰也是殉道，施洗的約翰幫耶穌施洗的。我覺得要學這個佛法，你只要學到無緣大慈，同體大悲，你跟眾生沒有分別，那這個境界就已經不得了，真的。

法沒有處所，法也是無相，法是不可住的，法也是不能夠見聞覺知的，這是佛性非常高的境界，那是最高的了。

嗡嗎呢唄咪吽。