2024年1月13日 聖尊蓮生活佛 主持「藥師琉璃光王佛本尊法同修」暨《維摩詰經》第155講

《維摩詰所說經》第 155 講


〈不思議品第六〉

「爾時舍利弗。見此室中無有床座。作是念:斯諸菩薩大弟子眾當於何坐?長者維摩詰知其意。語舍利弗言:云何仁者。為法來耶?求床座耶?舍利弗言:我為法來非為床座。


維摩詰言:唯舍利弗。夫求法者不貪軀命。何況床座。夫求法者。非有色受想行識之求。非有界入之求。非有欲色無色之求。唯舍利弗。夫求法者。不著佛求不著法求不著眾求。夫求法者。無見苦求無斷集求。無造盡證修道之求。所以者何。法無戲論。若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。唯舍利弗。法名寂滅。」


虛空無盡  不可思議

我們講《維摩詰所說經》〈不思議品第六〉

這世界上很多事情不可思議,我剛剛講的,看到箱子,箱子沒有了,不可思議啊!我們兩個同時看到,我們兩個同時看到箱子消失掉,不可思議啊!這個氣功,剛剛講的,不可思議啊!確實有;但是有假的。很多事情有真的;就一定有假的。


維摩詰的「不思議品」,根本就讓你想不出到底是怎麼回事?就是不可思議。有一句話好像是在經典裡面有,有人問佛陀:「虛空可思議否?」這個虛空你可以想得出來嗎?釋迦牟尼佛就回答他,祂說:「非也。虛空不可思議。」沒辦法想!其實,我們講起來地球也不可思議,這個地球也不可思議啊!為什麼不可思議?你說地球在自轉,我們學的地球都在自轉。唉!我們為什麼沒有感覺到自轉?地球自己在轉,我們都沒有感覺。


整個太陽也在轉、所有的星球都在轉,這整個虛空不可思議啊!你知道虛空有多大嗎?沒有人知道!以前還聽說,太陽不止有一個,有一百多個太陽。只是它的光沒有照到我們而已,照到我們的只有一個太陽。


虛空真的是不可思議啊!所以,維摩詰所說,祂也有〈不思議品第六〉。不能夠思,讓你腦筋想不到的;也不能夠議論的,就是不可思議。


室中無床座  大眾如何坐?

「爾時舍利弗。」——釋迦牟尼佛的十大弟子,也算是首座啦,他是智慧第一的「舍利弗」。「見此室中無有床座。」看到維摩詰的房間,但祂的房間不是很大,沒有床座。你知道什麼叫做床座嗎?就是法座。這麼多的菩薩,每一個菩薩都有法座的;每一個阿羅漢都有祂的座位。維摩詰的房間什麼法座都沒有。這時候舍利弗就想:「斯諸菩薩大弟子眾當於何坐?」—— 大家總不能站著聽祢講,或是菩薩在虛空中聽你講,至少有個位置可以坐嘛!這些菩薩跟所有大弟子、十大弟子、跟很多的羅漢、五百羅漢都去了,要坐在哪裡呢?


仁者為法而來?為求床座來?

「長者維摩詰知其意。」—— 這時候,維摩詰大士就知道舍利弗心中在想什麼?這個叫做「他心通」,祂就知道他在想什麼?這時候,維摩詰就跟舍利弗講:「云何仁者。為法來耶?求床座耶?」舍利弗啊!你是為聽法來的?還是為了座位來呢?你是為了座位來?還是為了聽我說法來呢?


「舍利弗言:我為法來,非為床座。」舍利弗就回答:我是為了聽祢說法來的!不是為了座位來的!你說這個舍利佛有沒有說謊?他也在說謊。你剛剛明明想的是說:我們到底要坐哪裡?你看,維摩詰大士就知道你心裡想什麼?你是為了聽我說法來?還是為了座位來?舍利弗就講:「我是為了聽祢說法。為了聽祢跟文殊師利菩薩兩個人一起對問、說法而來,不是為了床座來,不是為了座位來。」


欲證佛性者  生命皆可拋

維摩詰就講:「唯舍利弗。夫求法者不貪軀命。何況床座。」你來這裡聽法,聽我們講佛法。聽祂跟文殊師利菩薩講法。這個重點在這裡,真正來聽法,這個「法」,我們要把它想成很高的「佛性」,不是一般的法,在外面聽不到的,要想成「無上佛性」。文殊師利菩薩是「龍種上尊王佛」,維摩詰大士是「金粟如來」,是佛跟佛在對話。這不是普通的法,講的都是屬於佛性的東西,不是普通的法,所以不能以普通的法來想。要求這個法的,連生命都可以不要、連身體都可以不要,何況是一個座位。維摩結就講:要想聽我跟文殊師利菩薩講這個佛法,連生命、身體都可以不要,何況這個床座呢?


佛性無窮盡  非色受想行識所能求

「夫求法者。」——你來聽最高的佛法。「非有色受想行識之求。」我們人的身體裡面有「五蘊」,就是「色、受、想、行、識」,就叫五蘊。也不是這個東西,你不能用這個東西來求。不是色、受、想、行、識,你想也想不來、也沒有覺受、也沒有相、也不是你做得來的、也不是依你的意識能夠想得到的。


「非有界入之求。」所謂「十八界」、「十八界空」,沒有境界的、無止盡的。這個法是無止盡的、無窮盡的。不止是十八界,根本就沒有界線,無窮盡的。真正的佛性真的是無窮盡。我是按照我的解釋,我不看別的講。


「非有欲色無色之求。」欲界、色界、無色界就是「三界」。我們知道諸天當中就有欲界天、有色界天、有無色界天。佛性也不是這三個天啊!你要想成佛性。「非有欲色無色之求。」佛性不是欲界、色界、無色界。


不著佛求  不著法求  不著眾求

「唯舍利弗。夫求法者。不著佛求,不著法求,不著眾求。」這個佛性不是你求佛就可以求得來的;也不是你求法就可以求得來的;也跟眾生完全也不是這樣子去求得來的,什麼都不是!這個都是講得很深奧的東西。佛性本來就不可思議,它也不受污染,也沒有覺受,你也不能夠覺到它。所以我剛剛講,虛空可思量否?虛空沒有辦法思量!虛空無窮盡!你想不到的,你用想的想不到虛空到底怎麼回事?虛空裡面有好多東西,像雷、電、雲、日、月、雨、雪、冰、很多東西,但是沒有一樣可以說它是虛空,沒有辦法講的!


財色名食終是苦  男女愛戀亦成空

「夫求法者。無見苦求,無斷集求。」祂講到苦、集、滅、道。「無見苦求,無斷集求。」阿羅漢就是修苦集滅道。釋迦牟尼佛初轉法輪,講苦集滅道。智者都知道,有智慧的都知道一切都是苦。「樂」,什麼是樂?愛戀是樂。愛戀不到就是苦,就變成憎恨。但是,樂本身當中也帶著苦因。不要以為這世界上有快樂的事情,都是暫時的。


「財」會有得失,你得到錢會快樂一下子,失去了錢你就會痛苦。總有一天這個財不是你的,所以最終都是苦。所以,智者是認為一切都是苦。釋迦牟尼佛常常講:「一切皆苦。」祂是智者。


有智慧的人知道,男女之歡,大家以為是樂,其中摻雜很多的苦在裡面。而且那個樂很短暫,一下子就變成空虛,就空了。你再求,求得到也都是短暫的樂,求不到你就痛苦。不要以為你愛戀就是樂受,其實也是痛苦之因,最終都是苦。


財色名食終是苦 男女戀愛亦成空

佛性無生亦無死 離諸戲論名寂滅


「名」,像昨天台灣選舉剛剛出來,有的人很樂、有的很痛苦。不要以為這個樂是永遠的,四年後你就不是了。你做了四年,最多讓你連任做了八年,以後你就不是了,最終還是苦,名也是沒有了。


財、色、名都是苦。吃東西,你以為吃東西很快樂,肚子餓還是要吃。師尊每天吃東西,午餐吃完吃晚餐,晚餐吃完還吃宵夜,第二天早上又要吃。吃的時候很快樂,餓的時候就很痛苦,吃錯了東西還拉肚子。哪裡有常常樂?苦樂是一種循環,不是樂就是苦,不是苦就是樂,最終還是苦。智者知道:無見苦求,無斷集求。苦跟集也不是,苦集滅道也不是。


佛性本具  非修道能求得

「無造盡證修道之求。」祂說:佛性是讓你無辦法去求的、法不是讓你去求的。修道也不是,佛性,修道也不是。修道只是一個方法,你修了道只是一個方法,佛性還是佛性,不是讓你可以求得到的。


佛性無生無死  離諸戲論  涅槃寂靜

「所以者何?」—— 為什麼這樣子呢?因為佛性是沒有「戲論」的。我們知道四種瑜伽:第一個「專一瑜伽」;第二個「離戲瑜伽」—— 離開所有的戲論,佛性是離開所有的戲論,也離開所有的修道的,也不是你製造出來的。「法無戲論。」為什麼會這樣呢?因為佛性是沒有戲論。


「唯舍利弗。法名寂滅。」釋迦牟尼佛也是講「寂滅」。「三法印」當中的一個:諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。涅槃寂靜就是寂滅。


佛性是沒有生、也沒有死。無生、無死就是寂滅。「法名寂滅。」沒有生也沒有死,根本它也不生、也不死。沒有生當然沒有死;沒有死當然也沒有生。這是維摩詰講的:「若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。」「法名寂滅」,涅槃寂靜,也是寂滅,其實涅槃也不是。


這個要講快一點,就可以把這一段講完。若不講快一點,現在就可以停止 (師尊笑)。我告訴你,維摩詰講這個,這個老頭子,祂是講最高深的東西,一般人是聽不懂的。真的!祂講的是佛性,祂講法,用法來代表佛性,祂講的是最高深的東西,佛性就是這個樣子。這是最高的,最高的,沒有比這個更高的。

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