2023年7月9日 聖尊蓮生活佛 主持彩虹雷藏寺「大力金剛法會」暨《維摩詰經》第104講

和光同塵 以善巧之法度眾生

不被煩惱所綁即是菩提 是真清淨

《維摩詰所說經》第104講

〈弟子品第三〉

「富蘭那迦葉。末伽梨拘賒梨子。刪闍夜毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅鳩馱迦旃延。尼犍陀若提子等。是汝之師因其出家。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。若須菩提。入諸邪見不到彼岸。住於八難不得無難。同於煩惱離清淨法。汝得無諍三昧。一切眾生亦得是定。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。為與眾魔共一手作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無有異。於一切眾生而有怨心。謗諸佛毀於法不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。時我世尊。聞此語茫然不識是何言。不知以何答。便置鉢欲出其舍。維摩詰言。唯須菩提取鉢勿懼。於意云何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不。我言。不也。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。所以者何。一切言說不離是相。至於智者不著文字故無所懼。何以故。文字性離無有文字。是則解脫。解脫相者則諸法也。維摩詰說是法時。二百天子得法眼淨。故我不任詣彼問疾。」

這裡提到，富蘭那迦葉。這開始的六個名字，就是六個人的名字等，就是釋迦牟尼佛時代六師外道的頭子，一共有六個人的名字。就是佛陀釋迦牟尼佛時代，所謂的外道六師，他們也一樣剃光頭，也一樣收弟子，很多的弟子，但是他們屬於外道，因為他們主張的論調，跟釋迦牟尼佛是不一樣的，有的主張，只有因，沒有果，什麼叫只有因沒有果？你今天所受的都是因，但是也不會產生什麼果。他們的主張都不太一樣，有些是講說「斷滅論」，一切都是空的，沒有實在的東西，斷滅論。

和光同塵 隨順眾生 才能度化眾生

「是汝之師因其出家。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。」然後這個維摩詰跟須菩提講，你沒有聽到佛法，也沒有跟著佛出家，你跟著六師外道出家。他們全部墮入地獄，你也跟著墮入地獄，這樣你就可以拿我給你的缽的飯吃，什麼意思？這就是和光同塵。

我們今天學佛的人不能看到這個舞女，你做的行業不屬於正業，我不想跟你在一起。你看到妓女，她是賣淫的，你做的行業是不正業，我不願意跟妳在一起。然後你看到，這個人是強盜，我不跟你在一起，看到這個人是賊，我不跟你在一起，這就不能夠度化他們。我學佛的是屬於正業，你做的是不正業，所以我跟你隔開，那大部分來講是顯教的做法。大乘的做法是「和光同塵」，我隨順你，但是在隨順當中，我再度化你，維摩詰就是這樣子，所以維摩詰可以到賭場，一般出家人不可以去那邊賭博，去拉斯維加斯，你去看秀是可以，但是你去賭錢就不可以，有時候戒律嚴的話，看秀都不可以。其實是隨喜，大乘佛法裡面是隨喜，小乘是戒，絕對不可以。但是大乘裡面有和光同塵，你必須要隨順他，然後再找機會度化他，所以維摩詰跟祂講的這一句話就是說，你跟著外道六師出家，你隨順著外道六師，他們墮入地獄，你也跟著墮入地獄，但是你找機會再度化他們再回來，這是可以，這個叫做和光同塵，你就可以拿這個缽裡面的東西去吃啦，乃可取食。

若須菩提 入諸邪見不到彼岸

住於八難不得無難

這裡面講，真的和光同塵跟邪的，你進到一個邪教裡面，你跟邪的也可以在一起，但是你還要有機會去度他們，真的是大乘的菩薩，你可以進入八難裡面，八難裡面。什麼是八難？上回已經有講過了，像地獄道，餓鬼道，畜生道。阿修羅道，這是四種難，這個「北俱盧洲」、「長壽天」，都屬於難的一種。北俱盧州因為很福份很大，那裡沒有佛法，佛前佛後，釋迦牟尼佛之前你降生，釋迦牟尼佛之後你出生，就是佛前佛後難，都可以，大乘佛教認為八難的地方，就是你去度化眾生的地方，你都可以去。「入諸邪見不到彼岸。住於八難不得無難」，就是這個意思。維摩詰的意思是講說，須菩提啊，你不能夠說，你不會，你不下地獄，你下地獄也是度眾生，你到長壽天，你到天界也是度眾生，你到北俱盧洲也是度眾生，你不能說，我不去，不可以的。

煩惱即菩提 佛魔一如 即是清淨

「同於煩惱離清淨法。汝得無諍三昧」同於煩惱離清淨法，你和光同塵跟煩惱在一起，可是你仍然是清淨的，同於煩惱離清淨法，我告訴你，要離開煩惱，不是離開煩惱，是跟煩惱在一起，但是這個煩惱不影響你，這個就是清淨法。這個講的就是，煩惱就是菩提，為什麼煩惱是菩提呢？因為我們每一個人都有煩惱，現在我們每個人都有煩惱，但是你不把煩惱影響到你的佛性，你是沒有離開煩惱，是跟煩惱相同，但是你也是清淨的，這個就是煩惱是菩提。為什麼魔跟佛是一如呢？你不曉得佛性，佛的本性，他原來佛的本性，魔的本性也是佛啊，魔的本性本來就是佛，所以才是佛魔一如。

現在講我們自己好了，我們現在目前來講就是凡夫，但是我們可以做一個稱呼，叫做凡夫佛。為什麼不可以稱呼呢？我們是佛，但是還沒有成佛，所以叫做凡夫佛。我們本來就是佛嘛，但是我們還沒有成佛，所以我們現在都是凡夫佛。所以我覺得喔，那個，那個是叫做什麼啊？那個電影很有名的（有人答：哈利波特）對啦，拉哈利波特裡面不是有一個佛地魔？對啊，那個巫師，哈利波特裡面所演的東西，就是屬於巫師，裡面是佛地魔，這個名字取得很好，真的，這是佛魔一如，應該從那裡也可以這樣子講出來，佛魔一如，我們本身每一個人，都是凡夫佛，我們都是凡夫佛。

保持光明清淨法 不受煩惱影響

是真正的修行

「住於八難不得無難。同於煩惱離清淨法。汝得無諍三昧。一切眾生亦得是定。」這個時候，你須菩提已經得到了「無諍三昧」，什麼叫做無諍三昧？你就是本身有清淨眼，什麼叫做清淨的眼睛？就是說你可以看出真理、真諦，在你的眼睛裡面，你可以看到真諦。不管是任何一個人，祂本身證得了就是無諍三昧，你的眼睛裡看到清淨的佛性，是無諍三昧。「一切眾生亦得是定」，所有的一切眾生都在禪定之中。同於煩惱離清淨法，同樣都是煩惱，但是不離開清淨法，每個人都有煩惱，但是他永遠保持著光明的佛性，清淨法，你在煩惱當中，但你也是保持光明的清淨法，不受煩惱所影響，那是真正的修行。

其施汝者不名福田 供養汝者墮三惡道

為與眾魔共一手作諸勞侶

汝與眾魔及諸塵勞等無有異

「其施汝者不名福田。」就是講三輪體空，佈施你的，並不是為了福田才來佈施你，「供養汝者墮三惡道。」供養你的會墮入三惡道，這怎麼解釋？這句怎麼解釋？其實供養你的不一定，他就能夠得到福田，或者得到三惡道，但是如果真的進入三惡道。「為與眾魔共一手作諸勞侶。」你跟所有的魔都是在一起，不管你是墮入三惡道，或者是怎樣，全部都是你的伴侶，都是你的道伴，魔也是你的道伴，三惡道裡面也是你的道伴，不管怎麼樣，都是你的道伴，你跟所有的魔跟諸塵勞，什麼叫做塵勞？塵勞兩個字就是煩惱，你跟所有的魔跟所有的煩惱等無有異，沒有什麼差別，須菩提，你跟魔跟所有的煩惱，並沒有什麼差別。

佛法不離塵勞 魔與眾生 因其自性本來清淨 

何離之有 保任光明 隨處覺知 是真解脫

遠離魔煩惱與眾生 是無法得到成就的

「於一切眾生而有怨心。謗諸佛毀於法不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食。」他說於一切眾生而有怨心，你如果跟眾生之間，彼此之間產生的怨恨，你離開了眾生，或者是離開了魔，或者是離開所有的煩惱，法本身講起來，這裡非常難講。「謗諸佛毀於法不入眾數」，你如果這樣子的話，你就是毀謗了佛，而且毀謗了法，「終不得滅度」，你不會有成就。我告訴你，他這裡面是這樣子講，你如果離開了魔，離開了眾生，離開了所有怨恨你的人，你就是毀謗佛，毀謗了佛法，佛法是離不開魔的，沒有離開魔的，也沒有離開煩惱的，你沒有離開眾生，這樣聽得懂嗎？根本跟魔就是在一起的啦，佛跟魔根本就是在一起的，跟眾生是在一起的，跟所有煩惱都是在一起的。你如果故意離了魔，離開了煩惱，離開了眾生的話，你不會有成就的啦，是維摩詰講的，你不會有成就的。「終不得滅度」，你如果要得到這個，你必須要跟魔在一起，跟眾生在一起，跟怨恨你的人在一起，你如果不跟他們在一起，你就是毀謗佛，毀謗法，如果你這樣子做的話，你跟他們在一起，你就可以拿這個缽的東西來吃。

「時我世尊。聞此語茫然不識是何言。不知以何答。便置鉢欲出其舍。」

祂跟釋迦牟尼佛講，祂聽到了，須菩提聽到了維摩詰講了這麼多的話，祂茫然不識，祂都不知道怎麼回答，啞口無言，不知道怎麼回答，沒有辦法回答，這個須菩提乾脆不吃了，祂就趕快跑了，很恐懼的趕快跑，欲出其舍，離開維摩詰的家。

體認世界諸法為幻 不應有所懼怕

出離幻心 證光明心

「維摩詰言。唯須菩提取鉢勿懼。於意云何。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不，。我言。不也。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。」

維摩詰就跟祂講，須菩提，你回來拿這個缽，不要怕。於意云何，為什麼你不要怕呢？如果是釋迦牟尼佛所化出來的人，若以這種事情來講，祂會怕嗎？這時候須菩提就講，這個是不怕的，如果是化人來是不怕。維摩詰講，「一切諸法如幻化相。」所有世間的一切，全部都是幻化的，你要認清楚，什麼都不應該怕的，不應該恐懼的，一切諸法如幻如化相，汝今不應有所懼也，你不應該離開我家，不拿缽就趕快跑，你不應該怕的，因為這一切都是幻化的，魔也是幻化的，三惡道也是幻化的，所有的怨人也是幻化的，你怕什麼？所有的煩惱也是幻化的，你怕什麼？所以不應該害怕，祂就這樣子講。

眾生皆有佛性 魔亦是佛 不離一切 即為解脫

「一切言說不離是相。至於智者不著文字故無所懼。何以故。文字性離無有文字。是則解脫。解脫相者則諸法也。維摩詰說是法時。二百天子得法眼淨。故我不任詣彼問疾。」一切言說不離是相。我剛剛所講的那些話，也是一樣的，全部都是幻化的。至於智者不著文字故無所懼。剛剛講的那些話也不是話，所有的相也不是相，離開所有的文字，應該不用害怕，為什麼呢？文字性離無有文字，其實文字就是沒有文字啦，這樣子才是解脫啦。解脫相者則諸法也，這所有的一切相也都是解脫相，這娑婆世界也就是解脫世界，娑婆世界也就是解脫的世界。再講，所謂常寂光土就是地獄，地獄就是常寂光土，畜生道也是常寂光土，餓鬼道也是常寂光土，娑婆世界也就是解脫的世界。維摩詰講這個法的時候啊，有二百個天子得法眼淨，就是無諍三昧，他們的眼睛都看到了佛性，二百個天子眼睛都看到了佛性，所以我須菩提沒有辦法代表你去看維摩詰。

這個真的很難講，按照他的文字講是很難講的，常智，對不對？真的很難講啦，我其實不太喜歡這一部經，但是既然講了就只好講了。這維摩詰祂的意思就是這樣子講，任何眾生都有佛性，所以魔本身也是佛，三惡道是幻化出來的，所以常寂光土也可以在三惡道，什麼是解脫？不離開煩惱就是解脫，不離開魔就是解脫，不離開三惡道、八難就是解脫，因為沒有東西可以綁住你，就是解脫，跟任何人都可以在一起，那個怨恨你的人，你也可以跟他在一起，怨敵也可以在一起，所以，一切都是解脫。

所以我們每一個人都是凡夫佛，都是佛，一時的現象，所有一切障礙，所有一切煩惱，所有一切的地獄、餓鬼、畜生，都是一時的現象，一時的幻化，我們也是幻化出來的，維摩詰的意思是這樣子講。你如果懂得這個，你須菩提就可以拿這缽的飯去吃，你不懂這個，你就是不平等三昧，你不懂得隨順，不懂得跟塵勞在一起，不懂得跟煩惱在一起，不懂得跟魔在一起。所以我以前講過一句話，不捨一個眾生，就是這個。你不能講說，喔，你這個人這麼壞，我不度你，那不可以。你是要隨順他，然後再度化他，整個文章的意思，這個整個經典，經文的意思，就是在講平等、隨順，一切都是解脫，平等、隨順，一切都是解脫。任何一個再苦，五無間罪，五無間地獄，你也可以去，那裡也是解脫。所以這個經典，跟須菩提講的，這個也是很難講。

今天就講到這裡吧，嗡嘛呢唄咪吽。