<蓮生法王2012年7月1日美國彩虹雷藏寺週日高王觀世音護摩大法會法語開示精要>

《喜金剛講義──大樂中的空性》第十九章「修證明點法」，第九十六頁。

我們再講《喜金剛》第十九章：修證「明點法」。提到多寶如來，祂的寶塔就是多寶塔，祂經常在多寶塔裡面，那是祂的淨土。塔沒有門，也沒有縫，沒有窗，叫「無縫塔」。佛經裡面提到「無縫塔」，甚麼是「無縫塔」？其實，在你自己身上就有。每個人都想靜坐，不管你是學佛、學道、學儒教，還有現在的天主教，他們也有靜坐，不管你學甚麼宗教，都要精神統一。那麼，甚麼叫作「無縫塔」？就是將你的佛性關起來，沒有一個縫可以讓它出去。如果你在靜坐的時候，可以達到「無縫塔」出現，就是說，你將你的眼睛閉上，眼睛看不到東西，耳朵也聽不到聲音，鼻子的呼吸也沒有感覺，就是「氣住」；你也聽不到你的心跳，這叫作「脈停」；還有你的思想也沒有妄想，意念沒有亂飛，就是無眼、耳、鼻、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。當這些都沒有的時候，就是「無縫塔」出現的時候。

我們每一次在修禪定，上了法座，修禪定，其實，甚麼叫作禪定？世俗人的禪定就是在放射，腦波在放射，就是胡思亂想，想東想西，想南想北，想上面想下面，十方一切境界，你全部都想，精神好像很旺盛，一直發射出去，發射個不停，這不叫靜坐啊！真正的靜坐，是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念全部沒有了。所以，莊子有一句話，叫作「坐忘」，坐下來甚麼都忘了，這才叫作「無縫塔」。這種時候，老子也講：「恍兮惚兮」，這句話說的是其中有物，恍惚，就是你在混沌之下，忘掉一切。其實在那個時候，有一個東西存在，就是叫作「無縫塔」，三角形的「無縫塔」，裡面好像有東西存在，就是佛性。「無縫塔」的意思，就是你要將它全部關起來，統統都沒有，就是「坐忘」，其中有物就是佛性。這是以道家來解釋佛經。

佛經講，佛性是永遠存在的，就是其中有物。然而，如何會出現呢？就是道家所講的「恍兮惚兮」，在道家又稱作「氣住」，氣停止了，脈停掉了。那麼，氣停止了，脈停掉了，不就是死了嗎？selamat（音似「死了嗎」）是印尼話，祝福就叫作 selamat。我每次講selamat，就想印尼怎麼會將selamat（音似「死了嗎」）當作祝福？其實有道理，原來是在這個selamat（音似「死了嗎」）的時候，佛性就會出現。真正修行的功夫就是叫你氣住、脈停，因為其中有物，是在等待他醒過來的「一陽來復」啊！就是還是活著，但是接近於死，真正的禪定是接近於死。所以，我終於想通了，selamat，selamat，太偉大了，原來是祝福你「氣住」、「脈停」，沒呼吸了，只剩一點點而已；不是沒呼吸，一點點而已。脈停了嗎？是還在動，一點點而已。真正死了嗎？其實沒有死。

王小明對自己的同學講：「我在昨天的作文裡，只寫錯了一個字，就被老爸狠狠地打了一頓。」同學很驚訝，就問說是哪一個字，王小明講：「我將列祖列宗的『列』，寫成惡劣的『劣』。」這是屬於語言上的笑話。其實我要跟大家講的意思就是，禪定跟死只是差別一點點。死就是沒有呼吸，沒有心跳；而禪定是氣住、脈停，稍微有一點點在動，這才叫禪定啊！「無縫塔」的解釋就是這樣，很重要。

你想看見佛性，用眼睛看，哪有佛性？你用耳朵聽，哪能夠聽得到？你用感覺的，你要跟著感覺走啊！有一首歌叫作「跟著感覺走」，你跟你的感覺走看看，不一定是正確的；跟著感覺走，很可怕的，有時候，入了魔都不知道，入了不好的境界也不知道，不能跟著感覺走。最重要的是要將你的財、色、名、食、睡，以及色、聲、香、味、觸、法和七情六欲全部排除在外，只剩下「無縫塔」。

有人問我：「三角形無縫塔在哪裡？」我們人的身上都有三角形嗎？兩個眼睛和一個鼻子不是三角形嗎？兩個耳朵和一個口，不是一個三角形嗎？我們全身都是三角形。兩個乳房和一個肚臍，不是一個三角形嗎？兩個肩膀和一個肚臍，也是一個三角形。不管如何，都是三角形喔！這三角形叫作甚麼？在密教裡，叫作「生法宮」。三角形和三角形重疊起來，生法，拙火就是從「生法宮」發出來的；連你的陽也是從「生法宮」出來的。不要講密輪，其實從你的兩個肩膀到你的密輪也是三角形。密輪就是三角形啊！其實甚麼都是三角形的啦！我是穿四角褲啦！有的男生是喜歡穿三角褲，女生更是穿三角褲，因為本來就是三角形嘛！從密輪到腰不是三角形嗎？所以，褲子也是穿三角形嘛！三角形在你的身上任何地方都是，在佛學的密教裡就稱做「生法宮」。「生法宮」可以生出甚麼？熱──拙火；可以出生「氣」，氣也是在那裡，佛性也是在那裡，脈也在那裡，明點也在那裡。

有一個人心急如火地跑向公共廁所，廁所前排著很長的隊伍，他只好排在最後一個，好不容易等到前面只剩下一個人，他實在是憋不住了，就對前面的那個人講：「我快憋不住了，能不讓我先上？」前面的那個人握緊拳頭，從牙縫裡面擠出一句話，不過，這好像是髒話，「不行！XXX！」前面那個人，話都說不出來了。但是，能夠憋住的話，是用甚麼憋住？是用你的氣來憋住啊！那個地方是「生法宮」啊！要昇也是從那裡昇啊！要降也是從那裡降啊！那裡就是最要緊的地方，也就是密輪，要出也是從那裡出，要憋也是從那裡憋，要上昇也是從那裡上昇，就是從那裡提的啊！那才是真正的「生法宮」。跟你所說的生法宮，那是一個No.1的地方，非常非常重要的一個地方。氣、脈、明點、無漏，全在那個地方發生。

有一個同學呆呆的，他是比較retarded（遲緩）的同學，那一天，當英文老師將英文數字一到十教完時，老師問了一個問題：「1唸成one，11唸成甚麼呢？」那位retarded的同學馬上反應：「叫作one one。」「111怎麼唸呢？」他就說：「one one one。」英文老師就來了這麼一句：「你是可以這樣唸的，那是狗在唸的。」我講「生法宮」是No.1，最重要的，真的，它就是第一。

我個人的經驗是這樣的，喜金剛的教法，是先學習無漏法，無漏最重要，是一切的基礎；再來修拙火法，是第二個；第三個才是明點法。這是一貫，連起來的。先是無漏法，再來修拙火法，再來修明點法。如果你沒有修無漏法，就修拙火法，拙火是生不起來的，因為你的氣不足，你的點漏掉，氣不足，沒有柴料，也沒有讓拙火發生的可能。所以，要先修無漏法，再修拙火法，最後才修明點法，這是一貫的，串起來的，不可以分割的，互相為因果的，其修持是相連貫的，完全是連接起來的，先無漏，再拙火，再明點。無漏的時候，你也可以得到樂，最重要的是得到樂，就是大樂。在三個「天」當中，就叫作「欲界天」，你的拙火昇起來了，最重要的是得到光明，就是「色界天」。最後，你的明點下降，證明到空性了，就是「無色界天」。進入「無色界天」後，甚至進入更高的佛性，修行的程序是這樣的。

我想到一個問題，今年九月西雅圖雷藏寺的法會，你們要做哪一尊？（阿彌陀佛）我知道是阿彌陀佛的法會。但是要講哪一尊的法啊？我們修一尊從來沒有修過的，（眾鼓掌歡呼）而且灌頂過後，在其他地方不再灌了。這一尊就是保護神「遍淨天」（毗濕奴Vishnu），祂在密教裡是非常重要的。

很多人提出問題：「現在釋迦牟尼佛在哪裡？釋迦牟尼佛圓寂以後，到底在哪裡？」據我所知，祂就是在「色究竟天」，在那裡，祂本身有一個淨土，佛陀釋迦牟尼佛的淨土，就在「色究竟天」。祂還在「色究竟天」說法。而「色究竟天」的天主就是保護神遍淨天。沒有來灌頂這一尊的，以後就沒有機會了，跟大梵天王一樣，沒有來灌頂的就沒有機會了。創造神大梵天祂有「尊貴法」；而「色究竟天」有「保護法」。（眾鼓掌）因為祂是保護神，如果你學會了，並且和這一尊相應了，就不得了了。「色究竟天」本身講起來是「色界」的最高天，佛陀的淨土在那裡，保護神毗濕奴──遍淨天就是「色究竟天」的天主。我們修這一尊，沒有來的等下一輩子。下一輩子師尊再來，你們有緣再來，然後再傳這個法的時候，再做灌頂。真的是selamat（音似「死了嗎」，印尼話祝福之意），selamat以後再做灌頂。

為什麼要講到「色究竟天」？因為拙火法的最高境界就是「色究竟天」，你將拙火昇起來了，有一個最高的境界，就是「色究竟天」。不過，首先要無漏，再來才是拙火，最後是明點。對於「拙火光明定」有一個偈：「由持靈力於靈穴」，因為你持著拙火的力量，從靈穴裡面產生出來；「出則熱法得法生」，就產生溫度了，溫度也是無形的，並不是真正有形的。你體溫比三十七度還高，四十度、五十度，你就發燒了，你全身都發火了，差別在這裡。靈熱本身是讓你的溫度很充滿，但是是很清涼的那一種熱；如果是不同的，那一種熱是讓你的頭很痛，眼睛紅，鼻子流血，牙齦腫起來，那是躁火，而不是清涼火。「次則經驗於安樂」，兩種熱不一樣，一個是躁熱，一個是清涼熱，是不同的。

暑假的時候，媽媽領著兒子到農村看爺爺，爺爺很高興，關心的問：「你讀書讀得怎麼樣啊？」孫子講：「讀初一啦！」初一就是初中一年級，爺爺說：「好好讀吧！初一要讀，十五也要讀，還要天天讀，才能讀得好。」爺爺不知道初一是初中一年級，他以為讀初一，那麼十五也要讀。靈熱有兩種，一個是躁熱的，一個是清涼火，兩者是有差別。不能像那一個爺爺一樣，人家說初一，他說要讀十五。

「次則經驗於安樂，後得心得自在境」，你必須要有熱發生的經驗，拙火一發生的時候，你會得到最大的快樂，因為，拙火通脈，比無漏通脈還要快樂一點。另外，明點下降更快樂；拙火上昇循環，非常的快樂。這種安樂的經驗絕對是世人所沒有的。世人的快樂是因為摩擦而快樂，因為摩擦的距離太短，所以快樂就小。而拙火上昇的距離很長，要從底下一直上昇到頂，我們人體從頭頂到三角宮，距離很長，它的樂就是大樂。世人的樂，從那裡出去一直到出來，就是這麼短。男生就是摩擦那條脈，從那裡出來樂就是一下子、幾秒鐘。但是拙火是從三角宮的密輪一直上昇到頂啊！上昇到頂的那一種快樂，距離很長啊！那才是大樂。一旦你有了這種安樂的經驗以後，你就可以不要一般世俗的樂，道理就是這樣。因為那個樂又長、又舒適、又久、又寬大，是這樣的。以後呢？「後得心得自在境」，拙火在燃燒的時候，你會很寬大、很廣大，心會非常寬大、自在，全身在火裡面，非常的舒適。你會得到那種寬大、自在，拙火燃燒的境界，是一種循環啊！在小周天循環，從脊椎骨上去，到了頂上，又從前面的任脈上去，督脈下來，任脈上去，督脈下來，任督二脈這樣循環的那一種快樂，當然是非常自在的，又快樂、又自在、又光明。

「如是妄念自休止」，只要你的拙火昇起來，很多的念頭你都不要。為什麼要精神集中啊？拙火如果不昇起來，精神是不會集中；拙火昇起來，你的精神才會集中。因為你得到了大樂，得到了光明。那時候你的精神不會發射出去，全部在火的運作上面，在呼吸上，在運作上面，在用功夫上面，你的精神當然就集中。所有的妄念，亂七八糟的那些想念，統統都沒有了。甚麼愛啊！恨啊！情啊！仇啊！上人講的：「人啊！就要忘記世間的煩惱，愛啊！恨啊！情啊！仇啊！都要將這些忘記。」上人說法是這樣的，我聽過她說法。很好聽的，很多人聽的。她講的話很好聽，很柔，很細，很有表情。精神要統一，精神統一就是要這樣，妄念都沒有了，七情六欲就沒有了，這是用功出來的啊！不是用你嘴巴講出來的：「我要將七情六欲全部割斷，不去想財、色、名、食、睡，我要變成無念。」你怎麼能夠變成無念？唸一句「南摩阿彌陀佛！」「喔！小姐，妳好漂亮喔！」看吧！妄念馬上就進來了啊！你的眼睛看到了嘛！對不對？你甚至聞到香味了啊！人家搖曳生姿走過去，你的眼睛就跟著走啊！還禪定呢？禪甚麼定啊？你要七情六欲，甚麼都沒有，唯一就是只有你的拙火昇起來了，你得到大樂了，拙火將你的煩惱燒盡，七情六欲都燒光，你的精神一直統一在昇起拙火上面，然後，昇起來的時候，那種感覺是非常的寬大、非常的清淨、非常的自在。

「煙霧幻城陽焰等」，也就是說你將所有的世間都看成是虛幻的，都是假的啦！煙、霧、幻、陽焰，陽焰就是天氣很熱，下一場雨，地上有一些煙昇出來，那叫作「¬陽焰」。煙呢？剛剛就有煙出來，虛幻不實，霧也是虛幻不實。幻，根本是假的。到了那個時候，你就忘掉你的身體，一切外界的東西都是假的。沒有錯。證嚴上人也是這樣講，她講外面的七情六欲、愛、恨、情、仇都會消失的，都是假的。但是，要用這個方法，當拙火昇起來以後，一切七情六欲全部燒盡，煩惱燒盡。「乃呈如出發曙光」，一陽來復就是這個時候。甚麼是發曙光？你心中有一個光明，突然之間產生出來，就是佛性，呈上太陽剛剛出現的光，就是佛性；一陽，就是佛性出現了。「無雲晴空次地現」，那時候，虛空中連一點雲都沒有。雲就代表障礙，那時候連一點雲都沒有。你將佛性看得非常的清楚，你自己也了解到佛性，就叫作「無雲晴空次地現」，佛性就漸漸地出現出來。這首偈的解釋，跟大家解釋好了。

有一個男人帶女朋友去逛商場，女朋友看上一支口紅，男人嫌貴，口紅很貴嗎？我是不知道啦！我從來沒買過口紅。男人嫌口紅貴，就說：「妳不塗口紅，更加的好看，這叫作自然美。」女朋友很不滿，說：「幸好我沒讓你買衣服，不然你會講我不穿衣服更好看，那叫作人體美。」笑話罷了！因果不是這樣講，因果其實是很複雜的。佛教講的因果，不像一般人所講的因果那麼的簡單。一個獵人在山上打死了一隻野豬，被一個和尚看到了。和尚講：「現在你殺死一頭野豬，下輩子你就會變成一頭野豬，你殺死了甚麼，就要變成甚麼。」獵人嚇到了：「哇！這和尚在講道理。」獵人將槍口對準了和尚，和尚大驚說：「你要幹嘛？」獵人講：「我寧可做和尚，也不要做野豬啊！」我們這一輩子來做和尚的，大概在前世都殺死了野豬。因果不是這樣講的。因果是這樣講的，因果是有牽連關係存在，你們看我的《法王的大轉世》這本書，你們就知道了，因果輪迴是如何的細，如何的密，如何的不漏失。不能像那和尚講的「你殺了甚麼就會變成甚麼」，不可以這樣講。

語文課上，同學們都在討論喜歡看的書，小明對老師講：「我們全家人都愛看書。媽媽喜歡看保健的書」，身體啊！健康啊！保健的書，「爺爺最愛看笑話書。」我現在也很喜歡看笑話書。老師問小明：「那你爸爸喜歡看甚麼書呢？」小明講：「自從我爸爸當上總經理以後，他最喜歡看他的秘書。」這是沒有修行的，沒有修行的，就會迷財迷的很厲害，迷色也是迷的很厲害，迷權位也是迷的很厲害。權力啊！財啊！色啊！都是令人非常著迷的。我們要跳出這些，讓它自然，我們學佛的人最好是讓它自然，自然而然接到權力而不要強取豪奪；財也是一樣，有那個力量賺錢，你也可以賺錢。但是你一定要修行，要懂得密教的本尊相應，再來修無漏、拙火跟明點。將來的益處非常的大。大家的修法就會有成就，走的路會更加的寬，能夠到佛國淨土，也可以即身成佛，這樣人生就有價值。

嗡嘛呢唄咪吽。