2022年07月02日 聖尊蓮生活佛主持西雅圖雷藏寺「藥師佛本尊法」同修暨《維摩詰經》第13講

【《維摩詰所說經》第13講】

正念正定即無念  行善斷惡即總持

眾生不明箇中理  唯有四聖行此道

　　好啦！我們講《維摩詰經》。這個寫得又超前的。我上回談到「心常安住無礙解脫。」今天要講「佛國品第一」——「念定總持辯才不斷」。

　　有講嗎？還沒有嘛？所以這個它又蓋錯了，因為我們講得很慢。這個經不好講，其實是不是可以試著講別的經？（眾笑）因為實在講不下去。維摩詰怎麼搞的！剛開始單單解釋大比丘、大菩薩，就要講那麼多，是要人家感到很煩惱嗎？不講還不煩惱，愈講就愈煩惱。到底是誰叫我講的？講這一部經好難。 

　　「念定總持辯才不斷」－－這個不解釋也不行。「念、定、總持」什麼叫「總持」？「念、定、總持，辯才不斷」。「念」－－這個「念」字，就是我們人的念頭要有正念，八正道裡面要有「正念」，「念」就是正念。大比丘跟大菩薩一定是正念，祂不會有邪念、不會有歪念，這個就是「念」－－正念。 

　　哪個是「定」？大家都會講一定是正定。這個「定」就是這些大比丘、大菩薩都是有正念的、有正定的。什麼是「總持」呢？不給獎，這一次不要再給獎了，不要再給東西了，誰能夠解釋「總持」？如果跟師尊心意合的就是對，跟師尊心意不合的就不對。我們只能夠這樣子講，對不對？誰能夠講「總持」？兩個字「總持」。我告訴你普方上師，我以前皈依的普方上師，他建的寺廟叫做「總持寺」，就是這個「總持」兩個字。什麼叫「總持」？大使，我眼睛看著大使。

廖大使：佛經裡面講的「總持」，師尊也曾經講過，就是真言、就是陀羅尼、就是咒、就是佛的語言。

蓮生法王：好。謝謝！講的也是對啊。 

　　這裡的「總持」是講大菩薩的「總持」是這樣子的－－「持善增長，持惡不生」。這世界上有兩個字，一個是善，一個是惡。當然善，人不可能全都是善的，善中有惡，惡中有善。 

　　我講過一個故事：一群強盜要到一個村莊去搶錢，到了村莊門口的時候，那裡有一口井，有一個小孩子，那個很小還在學爬的小孩，爬到井邊，就在井旁邊玩，然後整個人快要掉到井裡。那一群強盜一看到這個小孩子，小 baby 快要掉到井裡，他們講說：「我們先把那個小孩子救起來，然後再進去裡面搶」。這強盜也會發善心，因為他到那個村莊去搶錢的時候，這個村莊前面有一口井，一個小孩子在井旁邊爬，學爬，快要掉到一隻腳已經伸到井裡面了，那個強盜還說我們先去把那個小孩子先救起來，然後再到村莊去搶錢。

　　這個強盜也會發善心，不是不會的。突然間就產生這個小孩要掉到井裡了，趕快去救他。其實，他的目的是到村莊裡面去搶錢，強盜是惡人。但是，他們會發善心，先去把小孩子救起來，再進去搶。這是我講過的。所以我們人－－善不是全善；惡也不是全惡。我們一般人都是善中帶惡；惡中帶善。有時候一下子做善事；一下子又做惡事。就是這樣子變來變去。

　　大比丘、大菩薩不是的，祂的「總持」就是持善不失而且增長，祂持這個善念一直在增長，祂持惡不生。知道是不好事情，祂就不讓它產生，持惡不生。這個「持善增長，持惡不生」，也就是這樣子講。大比丘、大菩薩根據佛陀的道理，諸惡莫作，眾善奉行。所以祂們就是持著這個善－－「持善增長，持惡不生」。這才是大比丘、大菩薩。這裡講的都是大比丘、大菩薩。這個就是「總持」意思就是在這裡。

　　釋迦牟尼佛祂教我們什麼叫作「佛教」？諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，這個是最重要。自淨其意，就是身清淨、口清淨、意清淨，是諸「佛教」。釋迦牟尼佛主要是教「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，身口意清淨，就是佛陀的教法。所謂「總持」的意思就是講前面那兩句「持善增長，持惡不生」，不生惡念，沒有惡。

　　關於這個「正念」跟「正定」，維摩詰會講什麼是「正念」？釋迦牟尼佛講「正念」，無念就是「正念」。所以，我們《真佛經》裡面提到 「以無念為正覺佛寶」，都沒有念。無念的時候是什麼？就是「定」，就是「正定」。所以這個「念」、「定」是合在一起的。當你無念的時候，你就是在禪定了。禪定還有更進一步講，最重要就是無念。

　　前面所說的，好像是說「一念」也等於是禪定。「一念」就是專一。佛曾經講：「專心一致，無事不成」，你只要能夠專一就能夠無事不成。老子曾經講過：「只要持一就是大事畢」。你能夠持著一，大事就可以解決。這個老子跟孔子跟佛陀所講的是一樣的。無念就是禪定，就是「正定」。「正念」就是無念。

鬼之消亡非解脫 仍隨因果業力轉

無為而為利眾生 方成四聖脫輪迴

　　上回有一個同門問我，但答的不是很好。我回去的時候，佛菩薩也有跟我指示：「祢答這樣子是不完全的。」那位蓮花淳健問的，所謂靈魂的遺氣到最後等於沒氣，就等於靈魂的消亡。消亡就是解脫了嗎？其實是不對的，消亡不是解脫。我應該怎麼回答才是正確的？我那時候講說：「消亡了以後就會變成微生物，就會變成病毒。」我回答說：「你這個氣全部消亡了，你就會變成病毒。」

　　我回答只是其中一方面。另外，其實按照釋迦牟尼佛所知道，所講的道理是這樣子的，消亡－－如果靈魂的氣非常的弱，消亡按照佛陀所講的是這樣子的，它會變成微生物。

　　《封神榜》曾經有寫過這樣子：《封神榜》龜靈聖母被闡教把它消滅了以後，龜靈聖母就化為細菌，細菌就殘害到人身，《封神榜》裡面寫的。這時候，阿彌陀佛就派蓮花童子拿一個包包，給祂一個包，然後祂下來，把那些細菌收回去。蓮花童子一下來就把龜靈聖母往空中一丟，那個包包就會變成很大，把整個龜靈聖母的這些細菌，全部把它包起來。蓮花童子就背著包包，回到西方極樂世界去，回覆阿彌陀佛祂給的旨意。

　　祂要把龜靈聖母的這些細菌拿回去給阿彌陀佛，但蓮花童子在半路到西方極樂世界的時候，祂就很疲倦，打瞌睡就睡著了。龜靈聖母的這些細菌就出來了，從包包裡面出來，本來西方極樂世界有十二品，被龜靈聖母的這些細菌吃掉三品，才變成九品蓮華生。十二品蓮華生，居然被龜靈聖母的這些細菌吃掉三品，真的！這些細菌是很厲害的。

　　雖然是氣沒有了，但是它會變成微生物，是真的會變成微生物。我講的是對的，但是祂說沒有完全。因為如果完全消亡，好像蓮花淳健講，解脫了嗎？什麼都沒有了，不是解脫。很多異端、外道講人死了，什麼都沒有了，也就是連靈魂也沒有了；講了靈魂反正你也看不到，靈魂根本沒有這回事。沒有氣、沒有靈魂，什麼都沒有。沒有天堂、沒有地獄。

　　我的父親就是持這個意見跟我辯論。我年輕時跟父親辯論，辯到臉紅脖子粗。我兩人是在除夕夜兩個人辯論，在除夕夜，本來是高高興興，闔家團圓的。辯得父親拍桌子，我也跳起來。兩個人這樣子辯論。

　　我的父親說：「人死了就沒有了。」我說：「哪裡會沒有？有天堂、有地獄、有靈魂。」我的父親說：「 拿出了給我看。」我說：「我拿不出來，但是經典上是這樣子寫的。佛經裡面都是這樣子寫、道經裡面也是這樣子寫。」他說：「那是人寫的，那個不算。你要讓我看見了，我才信。」

　　我跟父親辯論就是辯這個東西。如果像我的父親講：「人死了，什麼都沒有了，就是解脫了嗎？」當然不是，落入頑空。所以這個氣，沒有了，當然是落入頑空，但是它還是有因果。它會變成細菌，會變成微生物，不會完全沒有的。它還是依照它的業力，依照這個人本身所做的業力，轉化成為因為它氣沒有了，它不能夠成為一個人，也不能夠下地獄、也不能夠墮入到三惡道，所以它就墮落到微生物，就是變成病毒。

　　病毒也是一種生命啊。所以，你假如是說：「什麼都沒有了，那就是解脫了。」那是跟我父親所講的話完全一模一樣。沒有天堂，沒有地獄，也不會再轉世，那就解脫了，那是不可以的。

　　按照佛的「正覺」裡面所講的，佛－－就是有一個「正覺」。這個「正覺」跟「菩提心」有關。就是維摩詰所講的，利益眾生。我不是為了什麼去利益眾生，但是我做的就是在利益眾生，這個就是無為而為。我前面這個無為兩個字，就是代表說我不為什麼而做，但是而為，就是利益眾生。這個才叫做無為而為啊。所謂「無為法」，佛講的「無為法」，就是說我不為什麼而做。

　　《金剛經》裡面有講到，這個六祖慧能就是聽到《金剛經》這一句，是哪一句啊？「以無所住而生其心」，就是無為而為。以無所住，就是無為；而生其心，就是而為。無為而為就是說我不是為什麼而做，我不是為名、也不是為利、也不是為色，但是我始終保持著利益眾生的心在做事情，這是無為而為。

　　佛教－－佛陀的「正覺」是講的是這個。你不能講說「我死了就是解脫啦」、「那個鬼的餘氣消亡了，就是解脫了」，不能這樣子講，因為那對眾生一點利益都沒有。如果死了就是解脫了，那是外道所講的話。

　　所以，我們作為一個人，主要是因為他有菩提心，但是不是為什麼去做這個菩提心，只是因為你生起菩提心才稱為菩薩，才稱為佛，才是大比丘，才到了四聖界，是這個原因的。這個要解釋很細欸！這裡面東西很細欸！你以為什麼都沒有了就是解脫了？什麼都沒有就是解脫了那很容易啊！彗星撞地球大家全部解脫了。有一個彗星跟地球相撞，地球爆裂，我們人都全部都死了，那就全部解脫了嗎？不是啊！還有因果存在的啊！因果還是在的。所以你如果認為空亡就是解脫了，消亡就是解脫了，那就沒有因果了。人死了什麼都沒有了，那就是沒有因果了，那還有什麼因果呢？因果就不用談！

　　因果是不可思議的。所以，維摩詰講這一部經是很難講的，因為它裡面有一個《維摩詰所說不可思議經》，不可思議就是你不能用想的去想啊，就離開了一般的這個想念。所以這部經是真的很難講。

「念定總持」。「念」－－就是正念。「定」－－就是正定。「總持」－－就是持善增長，持惡不生，就是「總持」。這個跟大家解釋清楚。「辯才不斷」－－我剛剛跟我父親在辯論的時候，盧師尊是辯才不斷。那我父親是落入空頑。如果以現在來講，我父親那時候講，人死了什麼都沒有了，那不是解脫，而是還是有因果存在。你的靈魂還會升三善道、三惡道，就在六道裡面輪迴，你要超出這個六道，你必須要無為而為－－「因無所住而生其心」。《金剛經》裡面所講的，你要這樣子才能夠成為菩薩、成為緣覺、成為阿羅漢，最終的就成為佛。所以，這個就是佛經裡面真正的道理就是這個樣子。

　　所謂「辯才不斷」，我那時候就用佛經跟我父親辯論，我父親就是講說，死了，人就沒有了。所以，幹什麼要做善事？幹什麼要做壞事？我做壞事也一樣啊！也是死了就沒有了，做善事也是死了就沒有了。他是這樣子講，我父親是這樣子講。當時是我跟他辯論，兩個爭得眼紅耳赤，拍桌甩椅子，然後他就離家出走，從台中跑到高雄去玩。我高雄也有同學所以我也去高雄玩。那我母親在旁邊聽呢，我母親就講，這兩個父子吵一吵、鬧一鬧，兩個都跑去高雄，到時候又在高雄碰面。

修持六度實自度  提升靈命證菩提

　　「布施持戒忍辱精進禪定智慧。」再來呢，就是菩薩的「六度」啦！對不對？「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」、「智慧」，就是菩薩的「六度」。「六度」以前都解釋過了啊！「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」、「智慧」。

　　「布施」－－什麼叫「布施」呢？就是「總持」－－「持善增長，持惡不生」就是「布施」，做所有的善事都叫做「布施」。「持戒」－－就是把這個不好的、惡的，全部戒斷。不生，就是「持惡不生，就是戒啊！就是「持戒」。

　　什麼叫「忍辱」呢？我修行人，那時候我小的時候修行，只有被我父親打，用棍子打、用什麼打啊、什麼都打過來。反正我不聽話就打，聽話了也打，不聽話也打，喝了酒也打，不喝酒也打，成績好也打，成績壞也打。總之，但是我都是忍辱啊！到現在我很尊敬他，其實他是在教我忍辱－－「忍辱波羅蜜」，我父親是在教我忍辱。

　　我今天知道了，雖然他天天打我，但是沒有他我也不能成長啊，所以應該還是要尊敬自己的父母，我這個人是這樣子的。我還是要尊敬我的父親，我沒有我的父親，我也不能成長啊，他也是養我、育我。養我就是他給我飯吃，三餐到最後他都是給我飯吃，我也沒有說沒有飯吃啊，我能夠成長，也是因為我父親賺錢，我才能夠成長，我應該尊敬他。然後，我也懂得這個道理，他打我，讓我能夠修行忍辱啊。當然我不會打他的，我不可能打他的。我修到現在為止，因為我父親打我，我就想到一句話，被打是非常痛苦的，所以我這一生，從來沒有跟人家打架過，也沒有打過自己的子女。

　　這是我父親給我的教育，也是有養育之恩啊，所以我很尊敬我父親。因為他打我，所以我知道被打是很苦，所以我從不打自己的佛青、佛奇，從來沒有打過他們。只有一次我在靜坐的時候，他們兩個在後面玩耍嬉鬧，我就拉了他一下，他們就永遠記住我拉了他們一下，哇，氣死我了。要「忍辱」啊！

　　那「精進」－－我說做到了，每天修法，每天寫作，每天要完成畫畫，每天一定要做一些事情我才能心安。這個「精進」我是做了，每一件事情都要精進，任何事情都要做。不做，你今天失去了生命，今天你沒有做有意義的事情，你就失去今天的生命。我是這樣子想的，活一天就是要精進一天。你今天不精進，你今天的生命白白浪費。

　　「禪定」－－是正定，就是正定。而隨時隨地，按照維摩詰所講的，禪定不是枯坐在那裡，走路也是定，行住坐臥都是定，一言一行都是定。這才是真正的「禪定」。

　　然後「智慧」－－無生無死的智慧，無生法忍。你真正得到了最高的「智慧」，那種「智慧」是什麼？無生無死。你明白嗎？沒有生也沒用死。這個在《金剛經》裡面有講無生無死，其實沒有生也沒有死。你在人間，不過是你在做夢啊！一個一百年的夢。你根本沒有在這個人間，你也沒有離開這個人間。你沒有生，也沒有死，為什麼沒有生也沒有死？其實都有生死啊。現在活著啊，一會兒你不活了就死了啊，為什麼沒有生死呢？永嘉大師講的那一句話很重要，夢中其實都有六趣，夢中都有六趣啊。「夢中明明有六趣，醒後空空無大千。」醒過來什麼都沒有，醒過來，這個六趣都沒有，這是永嘉大師的證道歌。這裡面解的就是無生無死的「智慧」，這種「智慧」才是「大智慧」。 

　　什麼是「大智慧」？佛陀的智慧，如來的智慧。如來的意思就是好像有來，來這個人間很像有來，又好像有去，就是如來嘛，好像有來，好像有來其實沒有來，好像有去其實也沒有去。所以我寫那一本書《如夢如幻》，就是寫這個「智慧」的，如夢如幻，就是「智慧」。《金剛經》裡面所講的，如夢幻泡影，如夢幻泡影就是這個。人生呢是什麼？如夢幻泡影，《如夢如幻》我寫那一本書你們看清楚。那個就是「智慧」。 

　　好啦，今天就講到這裡吧，嗡嘛呢唄咪吽。