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<蓮生法王盧勝彥2014年8月30日西雅圖雷藏寺同修「藥師佛本尊法」大圓滿法第92講開示>
◎再講《密教大圓滿》，「在真言密教方面，有了『作密』、『行密』、『密應』(瑜伽密和無上密)。釋迦牟尼佛在世間『宣說二萬一千調伏藏，調伏貪欲煩惱之對治。宣說二萬一千契經藏，調伏瞋恚煩惱之對治。宣說二萬一千對法藏，調伏愚癡煩惱之對治。再宣說二萬一千第四藏，調伏三毒等分之對治。』」三毒就是貪、瞋、癡。所以，有講對付貪的，對付瞋的，對付愚癡的，這些主要都是在對治方面。
我們有貪、瞋、癡、疑、慢的種種煩惱，屬於心理上的，佛陀就講對治法，以甚麼來對治貪，以甚麼來對治瞋，以甚麼來對治癡，所以佛陀就講了「三無漏學」。甚麼是「三無漏學」？戒、定、慧。對付貪的就用戒律，像欲望、野心都是屬於貪。如果你完全沒有欲望，或者是你有欲望，但是你在欲望的範圍之內，有一條繩子，如果超過繩子的界線，你就是屬於貪。這條繩子叫做戒律。你看佛教的戒律，首先有五戒，戒殺生、戒偷盜、戒邪淫、戒妄語、戒喝酒，這五種一定要守住，這就是一種戒律，戒律可以調伏貪。調伏瞋就是用定力，你要將憤怒的心降伏住，就是要靠你的定力；任何時候，都要靠你的定力來降伏你自己的瞋，不可以發怒，不可以激動，都是要靠你的定力。所以學佛的人是行如風，坐如鐘，立如松，臥如弓，行住坐臥是有規矩的。師尊說法的時候，一定坐直直的，不會彎腰駝背，一定要坐的很正，這是一種定的功夫。另外以智慧來對付愚癡。你必須要學習如來的智慧，你一旦有了如來的智慧，才能將愚癡調伏；很多很愚笨、愚蠢的行為，用如來的智慧來調伏。因此，戒、定、慧是對治貪、瞋、癡的，這就是對治法。
◎佛在講法當中，有所謂的資糧道，資糧道是甚麼？是修善的，行一切的善事，做一個正正當當的善人；再利用戒、定、慧對治貪、瞋、癡，我們聽了都可以明白，也就是「調伏三毒等分之對治」，就是佛在講法中的「對治法」。
最後，佛才講到真正的第一義，佛教真正的第一義叫做明心。「『大圓滿法』的第一位轉法輪者，即是『太初古佛婆仙如來』的神通任運。現在的「大圓滿法」被西藏人稱為『內續部三瑜伽』，也即是『內乘生起、圓滿、大圓滿』，梵音『摩訶、阿努、阿底』三續部。」其中，最重要的就是摩訶瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽三續部。摩訶瑜伽就是無上部和瑜伽部，阿努瑜伽就是明心，也就是佛陀講的第一義，而阿底瑜伽就是見性。
今天坐計程車出去，我叫司機大哥開快一點，沒想到速度快到我都看不清楚路人，連闖四個紅燈。我擔心地問司機大哥：「不用那麼急，不然會讓你吊銷駕照。」只見司機大哥很淡定地說：「放心，我根本沒有駕照。」這笑話代表甚麼？學佛就是在戒之上，要懂得這個戒字，不能夠太超過。像這客人是很急，想請司機開快一點，沒想到司機開的比想像的更快，這是犯戒的，過跟不及都屬於犯戒。超過了，你就犯了戒；完全沒有，也犯了戒。
◎現在人有兩種病，一個是躁鬱症，一個是憂鬱症，躁鬱症就是性子太急躁了，一發怒就會打人；憂鬱症就好像自閉，甚麼都不想做，甚麼都沒有興趣，甚麼事情都很慢。躁鬱症是會殺人的，就是太超過了；憂鬱症是會自殺的，因為實在是甚麼都沒有樂趣，人生沒有樂趣。
我講過一個比喻，有躁鬱症的人，急的時候就是這樣（師尊示範）。憂鬱呢？（師尊示範）一個是躁鬱，一個是憂鬱。我當然不是要講我們的上師，西雅圖雷藏寺有兩個極端，蓮寧上師以前的綽號叫做雷公，他只要一急起來就會來回踱步，會走來走去，一直不停地繞，他現在已經在界線以下了，已經不躁鬱了，已經變得很好。以前，我們出去旅行，我跟他的姐姐講 : 「奇怪，蓮寧上師…」她說：「我知道我弟弟啦！只要他一急起來，他就會一直走來走去。」你姐姐在多倫多買了一個地方給你住吧？她常常看見你在那邊走來走去，一直不停。她說：「這我們已經看習慣了。」不過，好像好一點了，現在好像變得沉著，可以有改變，這是好的現象。我們的住持德輝上師，他始終是很穩的，非常穩，他想的事情很多，給他一，他會想到十。他自己講是因為他偵探小說看很多；所以給他一個現象，他就會分析半天，將事情可能發生的現象分析出來，從頭分析到尾，等他講完，我們都打瞌睡了。一個是躁鬱和一個是憂鬱的代表。其實，他們不是躁鬱跟憂鬱，他們都是慢慢調，一個比較慢的調得稍為快一點；而一個比較快的就調得慢一點。有這樣的現象，表示修行有進步。
收到朋友送的一份禮物，上面附有一張紙條：「朋友，雖然這不算是甚麼珍貴的禮物，但也夠你用一年了。」哇！他非常歡喜地打開一看，「是日曆。」
◎佛陀所說的法，夠用你一生。人生啊！講實在話，一切弊病，釋迦牟尼佛都在經典中全部指出來，有八萬四千種病，再以八萬四千種法門對治。你越研究佛學，你就會慢慢轉變自己，由惡而變成善。釋迦牟尼佛在經典裡面也談到忠，也談到孝，也談到節，其實，節也是一種戒，也談到義。忠、孝、節、義統統都談到了。釋迦牟尼佛以種種方法，給你一種尺量自己的行為，是否太超過，或者是完全沒有，教你衡量的。
佛陀的教法是非常好的，並沒有超過。第一個是戒殺生，就是慈悲為懷，也就是善；不偷盜也就是善；不邪淫也就是善；欲望太大是不好的，就是懂得方法節制。密教裡面對這些方面都有很多的方法。不妄語也是善，講妄語的話會造成很多的事情。像是飲酒，就是會造很多的事情，喝酒了就會亂，亂了的話，貪、瞋、癡、疑、慢全部都出來；只要一亂，甚麼事都做得出來。所以，也應該戒酒，修行人不可以喝酒。如果酒為藥引，如果是吃中藥，要放一點酒的話，這酒就可以。吃藥加一點酒是加強藥效，但是不能老是吃藥，老是喝酒，喝酒就是犯戒，身為佛弟子就不應該。因為你喝了酒以後，甚麼都敢做，那就是不好的事情。
這是陳傳芳講過的笑話。一位男士問禪師：「老婆對我專橫跋扈，情人對我萬般體貼。這該怎麼辦？」禪師正色道：「要鎮定啊！千萬不要相信在野黨，誰上台都一樣。」這也是很有道理，有它的道理在的。每個上台的都做得亂七八糟，然後就滾下來，再換別的上台，都是一樣的。這笑話的意義在哪裡？我們不能靠別人，要鎮定，這是一個「定」字。有些人是要觀察很久的，有人說有時候看人要看三年，其實，有時候三年也不夠。因為你還看不到他的真面目。你看個五年，也不一定看得出來。你看了十年，你終於看出來了，這人是甚麼樣的人，要十年才看得出來。可見人的城府之心，心是機械的，藏在最深裡面，人家講：「城府很深。」在外面表現都很好，但是你要看他三年、五年、十年才看出來。喔！這城府很深。
◎你們看師尊，一眼就看穿，因為師尊的表現都在外面，心裡想甚麼，馬上就表現，不會造假，沒有做作。我這個人不做作，不偽裝，這就是直心，就是佛講的直心。直心就是道場，很重要的一點；直心就是沒有城府，一切事情就在你的身上，你所做的就是你本身的表現，不會藏起來，不會將心機藏在裡面。
像心機、城府很重的人，我們就要小心一點，有時候交朋友，三年都看不出來，五年也看不出來，十年也看不出來，有一天，終於看出來了，當看出來的那時候，你已經完蛋了，你已經被害了。所以人也是蠻恐怖的。因此觀察上要很仔細。
有人問畢卡索：「你到底在畫甚麼？我都看不懂。」畢卡索反問：「你聽過鳥在叫嗎？」這個人回答：「聽過。」畢卡索問：「好聽嗎？」這個人回答：「好聽。」畢卡索問：「你聽得懂嗎？」」這個人回答：「不懂。」畢卡索說：「那就是了，你不會懂我的畫。」所以，有些是不必懂，也不必全部懂，做一個快樂的傻瓜。師尊懂不懂一切的事情？跟大家講，師尊其實不懂。電器壞了，師尊會修嗎？問師母，我會修嗎？師母會修。師尊會做飯、炒飯、做菜嗎？師母說沒看過。師尊會釘釘子，會做雜物嗎？師母說不會；師尊會computer嗎？不會電腦，完全不會；師尊會手機操作嗎？也不會。兩個手機只能夠打電話而已，他們給我的手機都是不能上網的，放心好了，蓮印上師跟Hanifa給我的手機就是打電話而已，都是沒有甚麼作用的，那是最便宜的手機。那麼，師尊…糟糕！我忘掉我到底會做甚麼，啊？開車？我在台灣也不敢開啊！我在美國才敢開啊！我還有甚麼不會的？妳統統指點出來！家事都不會？家事真的都不會。我是甚麼都不會的人。所以我是快樂的傻瓜。
我不是常常講三隻鸚鵡的笑話嗎？有人去買鸚鵡，「這隻鸚鵡多少錢？」「兩萬塊美金。」「喔！怎麼這麼貴啊？一隻鸚鵡兩萬塊美金？」「你不知道嗎？我這隻鸚鵡是會彈鋼琴的。」哇！真的值得兩萬塊美金。「那麼，這一隻呢？」「另外一隻啊？四萬塊美金。」「喔！更貴啊？怎麼回事？」「因為這一隻會打電腦。」「第三隻呢？」「更貴啊！」「多少錢？」「十萬塊美金。」「怎麼那麼貴？牠會甚麼啊？」老闆就回答：「牠甚麼都不會。」「甚麼都不會怎麼那麼貴？」「因為其他兩隻都叫牠師尊。」阿彌陀佛！我就是這樣的師尊。嗡嘛呢唄咪吽。
