2022年04月02日 聖尊蓮生活佛盧勝彥主持西雅圖雷藏寺「準提佛母本尊法」同修暨《金剛經》第71講

【《金剛經》 第 71 講】

受持讀誦四句偈 福德無限如虛空

縱使財施遍法界 未及百萬分之一

好啦，我們講這個《金剛經》。

福智無比分第二十四。

「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」

福分跟智慧是沒有辦法去比較的，第二十四，沒有辦法去比較。釋迦牟尼佛很喜歡用比喻來講。以前，祂用這個恆河沙，印度的這個恆河來比喻、恆河沙來比喻，恆河的一粒沙，這個每一粒沙就等於一條恆河，這麼多的恆河的沙，你能夠算得出來嗎？算不出來。比喻這個福分跟智慧，福智就是用比喻的。那麼釋迦牟尼佛第二十四也是在比喻，先跟大家講比喻，然後再來講這個內文。這次祂用什麼比喻呢？祂講「須菩提若三千大千世界中，所有諸須彌山王」，這就是比喻啊。但是你看了不是很奇怪嗎？祂講這一句話什麼意思呢？如果「三千大千世界中所有的諸須彌山王」，這個比喻在我們腦海裡面，你有沒有構想出來？

因為佛教裡面用來比喻的是這樣子。我們這個世界，最高的山就叫須彌山，那是最高的。佛教的世界觀，整個世界觀的中央就是須彌山，旁邊有四個洲，四大洲，四大洲再遠一點有八小洲。這四個洲分成什麼洲呢？我們以前講，東方就是「東勝神洲」，南方就是「南贍部洲」，西方是「西牛賀洲」，北方「北俱盧洲」，有四個洲。「東勝神洲」、「西牛賀洲」、「北俱盧洲」、「南贍部洲」，分成這四大洲，再來有香水海相隔，再來有八小洲，這樣子。須彌山只有一個，那是最高的山，所以叫做須彌山王。

那麼祂為什麼又講諸須彌山王呢？就是讓大家搞混。諸須彌山王，須彌山難道有很多個嗎？不是。須彌山只有一個，佛教的觀念裡面這個山王最高的山峰就只有一個，沒有諸須彌山王。為什麼叫諸須彌山王呢？就是釋迦牟尼佛比喻。須彌山王，如果等於三千大千世界中，像三千大千世界這麼多的須彌山，加起來你看多大。祂意思是講，很大，大到無比的大。一個須彌山王已經很大，非常高了，還用三千大千世界所有的須彌山王這樣有多高？因為須彌山王只是一個小千世界當中的一個須彌山而已，須彌山王。那麼三千大千世界乘於三千大千世界有多大的須彌山，這樣堆起來這麼高。

釋迦牟尼佛的比喻都是用這樣子的。所以你看經的時候，諸須彌山王，須彌山王只有一個啊，為什麼是諸須彌山王？祂就是用比喻。須彌山王像三千大千世界中那樣子多的須彌山加起來，就是諸須彌山王。如果這樣子的山就等於是七寶全部這麼高的山，堆積起來這麼高，有人拿來用七寶來比喻這麼多的，拿來做布施，若人以此來做布施，這邊應該有一個句點，這就是釋迦牟尼佛的比喻。如果有人另外一個人，用《般若波羅蜜經》，用這一本《金剛經》乃至四句偈等，只有唸四個偈：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。受持讀誦，我已經解釋過受持讀誦，這裡不再解釋。好，為他人講，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。這一段就結束了。

也就是說，這樣子的持用布施，都比不上《金剛經》這四個偈，或者是《金剛經》受持讀誦的福德，大過於三千大千世界所有諸須彌山高的七寶拿來布施。這沒有辦法比，這個主要是在講，只要是世間的布施都是有限的。你在我們娑婆世界做善事都是有限的，那是小的福，小福小智。要無限的，就是虛空，就是佛性，就是無限的。入世的福德，都是很有限的；出世的福德，是無限的。

這一段最主要的意思是這樣子講，釋迦牟尼佛用比喻，祂常常用恆河沙數來比，又用須彌山的高來比，來比這個功德，誰的功德大，誰的功德小，那麼功德大、功德小都是有限的。不管你功德多大，都是有限的。那麼無限的是什麼呢？就是釋迦牟尼佛講《金剛經》，還有四個偈，那就是無限的。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，那是無限的。

我們簡單可以比，你看娑婆世界，不過是一個皮球。我們隨便拿一個念珠好了，這其中的一粒，就是娑婆世界。那其他的呢，九大行星跟所有的衛星串起來這麼多，那你在這個球上做善事，做一些善事，你說你功德多大？那沒辦法，對不對，很小，功德非常小，你看這念珠有多少個地球。這一個珠子算一個地球好了，你做的善事算什麼呢？在地球上一個小小的一個國家，你在這裡做善事，你的功德多大？整個太陽系有那麼多的星球，你做善事太小，娑婆世界的善事實在是太小，太小並不是叫你不要做，還是要做。但是跟真正的功德比起來，那真的是太小了，釋迦牟尼佛是這樣子比喻的。

一個須彌山已經很大，這麼多的須彌山，全部加起來也不過是一個念珠，你跟虛空比，哪裡比？怎麼比？沒得比。所以祂上面也是講：福智無比分。沒得比。福智沒得比，這個標題就是這樣，以有限的來比無限的，它當然就沒有辦法比。什麼是無限的？《金剛經》就是無限的。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，就是無限的。這樣大家明白這第二十四嗎？應該可以明白吧。 

人間虛幻無所得 學佛一心為眾生

心量無限勝有限 廣如蒼穹成佛果

所以我們學佛，這個按照佛陀所講的，真的是無限的，佛所說的是無限的。有人學佛，愈學心量愈窄，那是走錯了路。學佛就是要學的，心啊你的心量跟無限的虛空一樣大，什麼都容得下，那才是佛法。學佛，只是為了自私的你自己，這就是有限的。學佛你是為了眾生，那是無限的。再比較起來，跟眾生相，又跟虛空比，虛空更大。所以我們人間啊這個娑婆世界，按照佛陀所說，沒有真實的東西，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，就是沒有真實的東西。

你說哪一個東西是真實的？沒有一樣是真實的。你是眼睛看到的，耳朵聽到的，你去接觸到的，你以為都是真實，其實都是幻相。你以為你錢很多啊，都不是你的。你以為那豪華車是你的啊，也不是你的。你以為這個豪宅是你的啊，也不是你的。那什麼東西是你的？沒有一樣東西是你的，包括你自己的身體也不是你的。釋迦牟尼佛是這樣子講，一切你看得到的東西，你聽得到的東西，你去碰觸到的東西，沒有一樣東西是你的。只是讓你一時擁有，到時候統統都沒有。

我常常講一個，人在天堂，錢在銀行，妻子在別人的胸膛，兄弟在爭你的財產。世上是沒有一個東西是你的，這個佛講無限，就是這個道理。無限，你知道了無限，你心量就大起來，就寬、心量寬。小偷到你家裡拿走你的東西，反正你不用嘛就給別人用。你有沒有那個量，小偷到了你家偷了你家的東西，反正你不用你就給人家用嘛。別人用了等於你用，心量就是要學這個樣子。耶穌講的啊，人家拿你的外衣，你連內褲都給他，哈哈哈哈哈。連內褲都脫下來給他，耶穌講的，不是我講的。對啊，人家耶穌也懂得這個道理。所以耶穌也講了，要愛你的敵人。哪有什麼敵人，天底下哪有什麼敵人？只有利害，沒有敵人，對我有利的就是我的朋友，對我無利的就是我的敵人。那就是自私的心理，哪有什麼敵人。心量放寬跟無限的宇宙一樣，你才能夠成就，你心量愈狹窄，哪有什麼成就。 

世間唯有佛性真 佛法教化淨自身

撥雲見日佛性顯 佛法何須傍身邊

在法庭上面法官問犯人，法官講：「你為什麼要製造假鈔？」犯人回答：「因為我上有老下有小，老人生病要住院、孩子讀書要學費、老婆要買化妝品，還要偶爾打打牌，外面的高利貸還要還利息，每月還要車貸、房貸。」法官說：「夠了，講重點。」犯人講：「真鈔我不會印。」告訴你，你以為你有錢，那都是紙啊，哪裡是錢？那種錢只有在你國家能夠用，在這個地球上能夠用，離開地球什麼都沒有用啦。有一天啊，有一個國家報銷了，你說它那個錢是什麼錢？就是紙嘛，哪裡是錢？都是假的。

男女朋友吵架，男朋友為了討好女朋友跑去逗女朋友的貓玩。這個女朋友就罵了：「幹什麼跟豬玩？」男朋友答：「這是貓欸，不是豬欸。」女朋友就講了：「我在跟貓講話，你插什麼嘴？」

這裡問到真鈔跟假鈔的問題，這個笑話是這樣的。小明清明節掃墓很感嘆：「現在的金紙做的跟真的一樣，燒的時候還有一股淡淡的憂傷。」一陣苦笑之後，妻子來了電話：「你是不是去清明節掃墓了嗎？ 但你紙錢為什麽沒有帶去？」太太跟他講：「還有剛剛我領的6萬塊去哪裡了？就放在紙錢的旁邊。」小明聽完在墳墓面前哭得昏過去。在旁邊掃墓的很多人，紛紛非常讚賞：「真孝順啊，因為掃墓哭成這樣子，現代人已經不多見了。」晚上還做惡夢，祖先說：「你啊，害我們在陰間被警察抓我們，因為陰間的警察講你使用的是偽鈔。」

問你，什麼是真鈔？什麼是假鈔？大家認定是錢，那就是錢，大家不認定是錢，那就不是錢，只是因為認定而已啊！因為國家認定這是錢才是錢，所以錢也是假的。既然錢是假的，什麼是真的？沒有啊，沒有真的東西，本來就是一場虛幻而已啊，所以佛陀講，這人間本來就是一個幻境。所以你要找到一個真實的東西，這真實的東西就是佛法。

但佛法也不是真實的，佛法只是教你清淨，當你真正完全清淨的時候，你才是找到真正的佛性。佛法只是一個工具而已，《金剛經》裡面有講到，也是一個工具而已，從這個岸抵達另外一個岸，當中所坐的船就是工具，這個船就是佛法。你到達了彼岸，這個工具就可以丟掉，這個船就不用，因為你已經成就了。佛法也就是一個工具而已，就是讓你到達彼岸的工具。 所以釋迦牟尼佛講的，它比較真實，比較實在，比較有真實性，其實這個世界上沒有一樣是有真實性的。

嗡嘛呢唄咪吽。