008. 【卷一】丙四
丙四、顯示一切皆是成佛支分　

我們再翻開《密宗道次第廣論》。今天講，第九頁：「丙四、顯示一切皆是成佛支分。」 

這整段裡面所談到的，可以講，「三乘」其實就是「一乘」。這是如來所說，也就是，佛陀雖然把這個乘分成「三」或者「二」；其實呢？也就是「一乘」而已。 

為什麼是「一乘」呢？就是因為：「顯示一切皆是成佛支分」。不管你是「一乘」、「二乘」、「三乘」，都是為了成佛的。這其中，當然就有層次的關係分別。 

有所謂方便的，有所謂究竟的，依發心大小來分別層次；這是很微妙的，佛法微妙就是在這裡。 

我舉一個例子來講。在〈維摩詰經〉裡面，它提到的「魔」，這個「魔」，（佛本身對立的就是魔）跟「乞丐」都是菩薩、都是大菩薩，「魔」跟「乞丐」都是大菩薩。這一點讓你去想一下。 

奇怪？專門製造障礙佛法的「魔」，是大菩薩，那麼「乞丐」跟佛法又有什麼關係呢？為什麼連街上的乞丐也是大菩薩？現在我就問大家：「為什麼乞丐是大菩薩」？在《維摩詰經》裡面有。能夠答出來的！當場給一百塊美金、U.S. One hundred dollars答得出來的、一個答案而已。因為，我所知道的這個答案去！。你答對了，就給你一百塊。（有弟子答對了。）我以為你不會！好！一百塊給你。等一下，下去領獎。現在就給你、來領獎。for you! one hundred U.S.$。（弟子說：供養師尊。）不可以！這樣子拿去，以後、明天再說！ 

這個佛法，是很微妙的。所以維摩詰居士，他這樣子講的話；他可以講，他本身的這個思想見地都是非常深廣，因為幾乎所有一切的形象，所有一切有形、無形，無論任何的事，都是要引導有情眾生入於佛地。所以，這是很偉大的一種思想；不是一般凡夫。 

「魔」呢？祂是來教化眾生，「乞丐」，也是來教化眾生。很簡單的！乞丐在那邊很悲慘的樣子讓你看，身體殘缺不全，你一看到他，當然很多人是無動於衷的走過去；但是，其中有幾個人，他一看到這樣子的乞丐的時候，他產生一種悲憫的心出來。本來他是沒有什麼的，但是他產生悲憫的心出來，就是成佛的根基。所以，這個乞丐他躺在那裡，坐在那裡，哀哀求憐的時候，你走過去，你因為你看到悲慘經驗場面，你產生了慈悲心，就有了成佛的基礎了。 

所以，他是一個大菩薩來顯化的，要叫眾生因為他而起慈悲心，是這個道理。那麼，「魔」本身也是一樣的，他顯現出來的都是一個逆的加持。 

加持，有所謂「順加持」，有所謂「逆加持」。好像你順風，就是順加持；逆風就是逆加持。他來阻止你去修行，因為有了阻止以後，好像我以前講，這個沖浪，這個浪不衝過來，你的境界不高；這個浪一衝過來，你超越上去，你的境界就高。這個就是逆加持。 

你說，「忍辱波羅蜜」，沒有給你侮辱，你哪裡來的「忍」？你根本沒有機會實行這個「忍辱波羅蜜」。今天給你機會了，你還怨天怨地、恨天恨地，我給你機會叫你「忍辱波羅蜜」，他是來製造機會給你的，你不感謝他，還恨他，你還要叫這個護法修理他，對不對？！不應該的！你要感謝、對世上一切事物都要「心存感謝」。 

「魔」，本身就是大菩薩為教化修行人所顯化的。在〈維摩詰經〉裡面，這一種深廣的思想見地，非常了不起。我們體會佛法，知道一切都是進入佛法的一種因，通通要感謝：誰阻止你修行，通通要感謝！沒有這個「恨」，沒有這個怨天怨地，沒有恨天恨地的。 

所以，一般來講，在這世界上，任何一個行者，都會碰到這個作障的魔；任何一個環境裡面，都會出現作障的魔，那我們就是要你學習的機會「忍辱波羅蜜」。 

這一章，「顯示一切皆是成佛支分。」就是我講的，「魔」跟「乞丐」，也同樣是「顯示一切皆是成佛支分」。 

那麼，「諸小乘人，雖非為得成佛而趣諸道，然彼諸道，亦是導彼補特伽羅進趣佛地之方便。故不應執諸小乘道一向唯是成佛障礙。」因為有很多人講，「為什麼要有『小乘』呢？不要有『小乘』，小乘是成佛的障礙。」很多人都是這樣講的；但，其實也不應該這樣講，這個「小乘」的修行人本身來講，也是一種成佛的方便。 

「如來」是這樣子說的：「小乘種性，亦可引入佛地故。雖復知彼方便，然於彼等隱而不說，即是引入佛地之法。」不管是那一個乘，都是引入佛地的方法。這一句很重要的！這裡面也有它的爭論。 

那麼，佛陀又講：「實唯有一乘，無二亦無三，除佛於世間，方便說多乘。」 

為什麼要講這些，「三乘」、「二乘」呢？為什麼要這樣子？這是佛陀為了方便引度「小乘」種性的人；當然他一定要給於「小乘」的這些法。這是因人而教，也就是因為這些小乘性的人，所以他必須付法給「小乘」的法；假如是「大乘」的人，他就付法給「大乘」。 

簡單的講，我以前到過西方極樂世界；那麼，西方極樂世界，現在大家都知道：－－那是一個「化城」，是阿彌陀佛自心流露的一個佛土，是西方極樂世界阿彌陀佛、是祂自心，由祂的心裡面變化出來的佛土，這我們稱為「化城」。那裡並不是究竟的地方，並不是究竟的佛土，還可以進入最高層次的佛土。 

所以，西方極樂世界又有四土、有四種佛土。從「凡聖同居土」一直到最高的，最高的土叫「常寂光土」、就是「常寂光土」，是屬於最高的土。但，西方極樂世界，其實它本身就是一個「化城」。 

那麼，以前有一個幻生法師就講：「這個盧師尊到過西方極樂世界！那麼請他從西方極樂世界拿一個東西到我們娑婆世界做一個證據，讓我們看看西方極樂世界，上面到底有什麼東西拿下來給我們看看。拿出來，就證明有到西方極樂世界過；拿不出來，就證明他沒有到過西方極樂世界過。」這個幻生法師是這樣子講的。 

那麼，我可以這樣子講，所有的佛菩薩也到過西方極樂世界過啊！對不對？佛陀也去過！很多佛菩薩都到過西方極樂世界過。 

西方極樂，還有阿彌陀佛，還有諸大菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、任何菩薩都去過，都是在西方極樂世界的。那麼，我們這樣子好了，我們請阿彌陀佛或者觀世音菩薩、大勢至菩薩拿一個西方極樂世界的東西給我們看一看，我們就證明有西方極樂世界好了！ 

你要請阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現身都難啊！要他們顯現身都難，我喜歡吃西方極樂的ice cream 。（師尊笑！）我下次到西方極樂世界拿一個冰淇淋給幻生法師吃，對不對？你要嗎？我就變個冰淇淋給你吃！ 

講的都是荒唐話，他提的都是荒唐問題，我答的是荒唐話，我們是荒唐對荒唐。你這個題目本來就是荒唐，對不對？！西方極樂世界是化城，大家都知道，學佛的人都知道，你幻生法師不知道嗎？化城怎麼有實物？怎麼有實在的東西呢？根本沒有實在的東西，它是幻化出來的、叫「化城」，今天你連這個都不懂，還稱為「法師」嗎？ 

西方極樂世界稱為幻化的，是一個方便的佛土，這個大家都要知道的。所以呢，我們學佛，有所謂「方便」、有所謂「究竟」，那麼所謂「三乘」、「一乘」，佛陀講：「三乘」，也可以講「一乘」；其實「三乘」是「一乘」。這個就是由「方便」引入「究竟」。 

這書裡面在後面算來第五行：「曼殊室利，我為有情宣說彼彼諸法、如是一切皆為令得一切種智、趣向菩提，臨入大乘，成辦一切種智；至於一乘，故我非有異乘安立。」這句話很清楚的。 

其實，佛陀講這些東西，是希望方便引導眾生進入「一乘」的佛法，他並不是故意的把它分成「異乘安立」、安立所有乘的，並不是故意的；而是由「一乘」裡面，為了方便引度「小乘」人進入佛地，所以才有所分別。這個已經講了很清楚了。 

那麼這邊再談。翻過來，第十頁：「以小乘法於大乘人，是成佛障，於小乘種性是成佛方便，全無違故。」這句話解釋很簡單。你假如是「大乘」的種性，是可以去救度有情眾生的；但是，只給他「小乘法」，就是等於不合，他是一個法器，但是你不付法給他，付一種很小的法給他，這個不合乎他本身的法器，不能配合，這個是有點障礙。 

那麼，假如我傳的是「小乘法」，傳給小乘種性的人，那是很符合的，剛剛好！這對於小乘種性是成佛方便，就是變成他將來修行成佛的一種方便法，這個是很符合的。 

所以，由這個、我就想到傳法的問題。我們密教的法有四個層次，其實都是為了成佛。開始的時候，你要修本尊，本尊以下所有的法，都是在本尊的範圍。這第一層「本尊」，那麼第的一層「內法」，就是專門修氣的；第三層，這個「無上密」、「金剛法」，這是屬於第三層；那麼第四層呢？是「大圓滿法」，就是修空性的。 

也可以講，第一層是修「本尊」，就是將來你的本尊淨土的、修淨土的。 

那麼，第二層呢？是修「氣」的，「氣、脈、明點」這一個層次，是可以講，一個很大的乘，修氣的基礎。 

第三個層次，是修「欲」的，把你的欲望全部轉化跟超越的－－「無上密」。 

第四個層次，如來的「空性」、「佛性」－－「大圓滿」。 

那麼，付法也是要小心，我法要傳給你的時候，要特別小心，為什麼呢？因為你假如是法器，確確實實是法器，我把這個東西給你，你會留著，會應用，會弘揚；那麼你不是法器，我給你，一樣漏掉，也一樣是漏失掉，你也不能弘揚，白給！ 

所以將來師父付法，法要付給你，是必須要有所選擇。像佛陀講的：小乘人，你付大乘法給他，不對了！大乘人，你付小乘法給他，也不對了；這要依自己本身的種性下去付法給你，隨類而教；這樣子才能夠真正的相得益彰，我們講相得益彰，師父傳給你才不會白傳。 

關於傳法方面，像以前我們灌頂上師，是比較容易，因為當初的時候，很多弟子，都沒有上師幫忙，不得不，挑選一些人，付予阿闍黎灌頂，讓他做一個「上師」，去教化所有的有情眾生；那麼，以後為什麼會比較難呢？好像現在這個階段就比較難了。 

將來，要付予阿闍黎灌頂的，為什麼會比較難呢？因為，現在已經著重在於挑選法器，跟這個付法的、不是以方便來度眾生，而是以實際的狀況，你實修的層次才來付法的。所以，以後的這個「上師」愈來愈困難、愈來愈……。因為，法愈得愈多，你一修的話，馬上它層次就是顯現出來。 

你當一個「阿闍黎」，根本上，必須要具備的條件，很多的！不是隨便可以付法的。那以前因為我一個人的時候，沒有這些「上師」出來幫忙，也不行，所以那時候比較易，以後就比較難。 

以後挑選的法器啊，必須要具備著很多很多條件的。第一個，你必須要完全了解，所有的密教修持的儀軌，你種種儀軌通通都清楚明白；最起碼，所有修行的儀軌，跟它的心要、口訣，通通要清楚明白。 

第二個，你必須要護持這個宗派，這是最起碼的條件。你不護持的話，你還算什麼這個宗派的上師呢？對不對！你絕對是要護持。 

你不護持還根本上師．你就帶不到傳承，你還算是這個宗派的上師嗎？根本早就是沒有的第三個，你絕對是要護持根本上師的。！ 

第四個，你必須要發慈悲心的，真正能夠度眾生的慈悲心；不是一張阿闍黎證書給了你以後，你就消失不見，不知道躲到地球的那一個角落，都找不到你。你把阿闍黎證書鎖在你的這個金庫，你忘掉你阿闍黎是做什麼的，你自己不了生脫死，也不弘法度眾生，連「小乘」的資格都沒有，何況論到「大乘」。 

沒有發「慈悲心」，當什麼阿闍黎？ 

你捨不得犧牲你自己的時間，跟你的生命，你當什麼阿闍黎？要能夠捨的，這是第五個條件。要捨，是要把你的時間跟你的生命，都要捨給有情眾生的。所以，有些阿闍黎，是「上師」，叫他：「你到那裡去弘法。」「我沒有時間！」叫他怎麼樣子，「我身體不舒服！」叫他怎麼樣子，「我怕：I scare」。（笑！）「我怕！」，怕什麼呢？對不對！你怕什麼？怕了就當阿闍黎嗎？阿闍黎是要能捨。你捨去一切，包括你的時間跟生命，都要捨；你既然生命、時間都捨的話，還有什麼可怕的，還有什麼可以怕的？！ 

佛陀的弟子當初弘法，到很惡劣的地方去，他們都不怕的；他說，沒有關係，賠了生命也可以，這個就是弘法的精神。要能捨，捨、是什麼都要捨掉。 

所以，沒有這種精神，來當阿闍黎是不可以的。這五個基本上的條件，你都要清楚，這是最起碼、最起碼的上師。這個「阿闍黎」、「大阿闍黎」、「金剛阿闍黎」，這是有層次分別。你第一個最起碼的，你懂得所有密法的種儀軌，你都清楚明白。所有層次你都清楚，你可以教人，最後的，像「大阿闍黎」、「金剛阿闍黎」，「理法」、「事法」都要清楚，「理」、「事」你也實修，通通都清楚。 

到最後，你還要了生脫死，你還要成為「大持明金剛阿闍黎」，成就跟自己的持明佛一樣的，等於佛的地位。「大持明金剛阿闍黎」這個才是，才是真正的「阿闍黎」、真正的「上師」。 

也有弟子，很遠地方來求上師，我說：「好啊！你皈依多久了？」他說，「七年」。「好，我問你，你度多少人？」他說，「我度七個人，一年一個。」一年一個？一年一個也不錯了啦！總比沒有好；我就再問他，「那麼你修持呢？情形怎麼樣？」他修持是很精進，但是他的口齒不清，口齒啊！講話啊！口齒不清，也不可以的。 

因為當個「上師」、「阿闍黎」一定是要口齒清楚，他也可以出去弘法度眾生。弘法、必須要具備很多種種的條件，那麼他的確是不是法器，你確實是真正的法器的話，你一定是樣樣通通都具全的，來求上師是可以、並不是不可以；但是、我要看你是不是符合上師的條件，所以現在就是比較難了，要經過種種的考核，你確實是符合這些基本上的條件，另外，按照以前這個〈根本續〉裡面有寫到，以後的阿闍黎必須要福慧俱全。 

「慧」，就是你的智慧，一定要俱全。這個慧，智慧從哪裡來？很多地方來的智慧。你的慧力夠，你能夠懂得所有的佛法，通通可以演法，要你的慧力夠；你不能說，你「程度很低，智慧不能發揮出來，沒有辦法去服眾。」這個就是你的慧力不夠，沒有資格當阿闍黎。 

還有「福」，你這個阿闍黎是做什麼的？他是在廚房裡面煮飯的，在廚房裡面當廚師，你是當waiter的；「金剛阿闍黎」、很尊貴的，不可以當waiter的！你的資糧要夠了，才可以當阿闍黎的。 

〈根本續〉裡面有提到，你自己都沒有辦法養活你自己，如何將你的「福」跟「慧」去加持天下眾生？你沒有福份，你自己是窮光蛋一個，你如何有這個「福」去加持天下眾生？你沒有這個智慧，你如何用你的「智慧」加持天下眾生？ 

所以，你加持眾生的時候，就是用你的「智慧」跟你的「福份」，去加持天下眾生。所以，我們以前的金剛上師有的是當司機的，也有的是當賣雜貨的。（笑！）也有是當waiter waiter 也是服務天下眾生是沒有錯；但是，你在給人家點菜的時候，你已經失去「阿闍黎」的這種資格了。 

所以記得，一定是「福慧俱全」，這個法器要顯現出來，將來才是可以付法的。把這個法付給他的這些人，那麼在傳法上面也是一樣，以後也是要看人傳法，不能夠隨便傳，因為你「本尊」還沒有相應，我就傳給你「內法」，這個就是已經超過了。那這這個「內法」，還沒有成就，我就傳給你「金剛法」、「無上密」，這也不對了；因為，這個保證是漏失的。那麼，你沒有「金剛法」、「無上密」成就的話，我教你「大圓滿」放光，這個也是超越、也就是超越了。 

所以，這個層次上的問題，一層一層的來。有很多人「本尊」沒有相應，他就開始學這個「內法」，那麼「內法」，你把明點運到哪裡？你縱然有了明點，但是你明點運哪裡？明點是要運到「本尊」那裡，你「本尊」不堅固、不明顯，如何運明點呢？ 

所以，本身都是相關連的。這裡〈帝者品〉如此說：「譬如大海由諸異門眾水流注，如是三乘一切法水，亦皆流注如來大海。」這一段話，也就是講，雖然層次有很多不同，「乘」有很多不同；但是，這一切的法水通通都是流入如來大海。所以，有方便的、有究竟，如來大海是究竟，但種種的「三乘」、「一乘」法水，就是一種方便。這一章講的就是這樣子。 

我們談到這裡，再跟大家談一點聞話。有很多人，也有弘法的這種想法。 

師尊在這裡，很多弟子也是來求這個「阿闍黎」灌頂。那麼，由各地方來的都有；但是，要跟大家談的，就是剛才我談過的這幾個條件一定要俱足。那麼，你自己想一想，是不是能夠俱足這些條件？再經過師尊的觀察跟考核以後再付予弘法的責任；但是，也有人，他本身認為他自己已經夠資格，人難免有不自知之明的，不自知之明的也有的。 

像有些人，明明他貪心很重的，但是第一個來求法的就是他。我知道這個人貪念很重的，但是第一個來求法的，沒有人敢來求法，敢來求法的就是他。 

所以，我覺得也生起這一種慈悲心，我覺得眾生啊，有時候是無明；他根本不明白。他認為：「我只要有阿闍黎上師，我就可以出去免賣吃、免費住，可以免費做些事情，還可以取眾生的供養，他就會變成富有了。」貪念很重，他不知道什麼叫做「捨」。 

所以，我剛才講了這個條件，大家稍為仔細的想一想，以前我一個法－－「先天無極正法」。「先天無極正法」，發揮起來的話，就可以取宇宙的力量，做為你羯摩經驗力量，這個法是非常偉大的。我講了一句話，「假如你認為自己是完全能夠捨的人，你可以來求這個法。」有一天，有一個人來求這個法，我心傷，我很感傷，因為這個人，天下第一貪的人，他說，他已經完全能夠捨了，完全為有情眾生了。完完全全他已經一切放空了。我說「好吧！你既然要求這個法，我一定會給你的；但是，讓我再觀察你一陣子好嗎？」 

他說：「好！」。他走了。不出一個月、不要出一個月，他顯示他本身「貪欲」的這種性出來，他是天下第一貪，要求天下第一法。沒有人敢來求「先天無極正法」的，到現在為止，沒有人敢來求，唯一敢來求的這個人，天下第一貪！ 

想想看，這個不是眾生的無明是什麼？他以前來求我的時候，他說，「這個頭開了。頭打開，有一條蛇，從裡面爬出來，表示業障消除，這是好現象。」他這個蛇爬出來，他已經沒有蛇心，哇！很好！變成人心。哇！非常好！我非常高興。聽到他這樣子講，他說他修行修到身體裡面的蛇走出來，都走光了。所以，他來求這個「天下第一大法」。求了，我說，我觀察一下子，到最後，最近我再觀察他，就是那跑出來蛇，通通又回到原來的地方，還是天下第一貪。　　 

所以我講，求「阿闍黎灌頂」，求所有無上大法的，自己稍為秤一秤，稍為考量一下，然後師尊給予考核，再來吧！ 

嗡嘛呢唄咪吽！ 

一九九四年七月二十一日